Tibetan
ར་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། གཞན་རྣམས་ཀྱི་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་འདྲ་བས་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་གུས་པ་ཉིད་མེད་དམ་ཅི་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་མི་གུས་པ་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལ་མ་གུས་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་དུའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཁོ་བོ་ལ་དེ་རྣམས་ལ་གུས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་སྔར་ཡང་ཁྱད་པར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཕྱིར་རོ། །འཁྲུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་རྒྱུ་ཉིད་གོ་བ་སྟེ། འཁྲུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དཔེ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ལྷའི་འདུན་ས་ལ་རྟེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷའི་འདུན་ས་ནི་ཁང་པ་ཆེན་པོའོ། །དེ་ཡང་དཔག་ཚད་བཞི་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཆུར་སྟེ། ཞེང་དུ་ནི་དཔག་ཚད་སུམ་ཅུ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་ཚོགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལས་བརྡུངས་པ་དེ་ཡང་ལྷའི་གྲོང་ཁྱེར་བལྟ་ན་སྡུག་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཉི་ཤུ་ལ་ལྷོ་ཕྱོགས་དང་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ལའོ། །བདག་ལ་གུས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གདན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དབང་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་གྲགས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །རྒྱུ་ནི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་སྐབས་ལའོ། ། གསུངས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བརྒྱ་བྱིན་དེའི་གདན་བཞིན་དུ་འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། བརྒྱ་བྱིན་ལྟར་མི་མཉམ་པ་དེའི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ཞེས་མཆོད་པས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཉེ་བ་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ངེས་པར་གྱིས་པ་ཉིད་རིང་བསྲེལ་རྣམས་མཆོད་པ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བཞིན་དུ་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ནི་དགག་ཚིག་དང་མེད་པ་ཉིད་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ་བཤད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གོམས་པ་ཉིད་ལས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་རྣམས་ནི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་བཀོད་ནས་སྐུའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་གསུངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་འདི་ནི་བསམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གང་བར་བྱས་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ལྟ་ཞོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ལྷག་པར་མོས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །སྔར་སྙིང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཤིན་ཏུ་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཕྱུང་ཡང་ཟ་མ་ཏོག་དེ་སྙིང་དུ་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང་དེའི་ཡུམ་དག་གི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་རིང་ བསྲེལ་རྣམས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཚར་གཅོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཚར་གཅོད་པས་འཕེལ་བ་འགེགས་པ་དང་རབ་ཏུ་ཞི་བས་སོ། །སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་དང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམ་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་སུ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་དཔེས་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་ལ་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མི་རྣམས་ལ་སོགས་པ་
Chinese
拉巴薄伽梵，以及其他诸位的，因此而善加区分，因此色身与法身相似，故应供养，是为应供养。如果说对如来的舍利没有恭敬，那是什么呢？回答说不是，所说的不恭敬也不存在等等。对他们没有不恭敬，意思是说，我不是想要对舍利不恭敬。然而这个词是特别的意思。如果有人问我，对他们恭敬，即使是那样。这个“又”字，也是为了返回之前所说的特别之处。生起，是指以特别的方式理解它的原因。意思是说，因为生起本身。例如，就像这样等等。在天众的集会处，因为是所依，天众的集会处是大房子。那也是四十五由旬的水。宽度是三十由旬，由各种珍宝组成，那也是天众的城市，美丽动人，二十由旬，在南方和西方的部分。以恭敬我，不是因为座位的自身伟大。为了阐明这一点，为什么呢？因为对权力非常著名，为了如实地证悟一切事物，所以是权力。拥有被称为大权力的，那就是被称为大权力的，也就是一切智智。那是它的因的自性和缘的自性。因是真实的因，即菩提萨埵的阶段。 所说的话语本身阐明了，如来等等。其中，一切智智不像帝释天那样，如来的舍利不是这个的因和缘。像帝释天的座位一样，然而作为一切智智的所依的是色身。像帝释天一样，不平等，作为它的肢体的舍利，以供养也能积累正等菩提等等的近因。薄伽梵母就是一切智智本身。
English
Rapa, the Bhagavan, and others, because of that which is well distinguished, therefore the form body is similar to the Dharma body, so it should be offered, it is called worthy of offering. If there is no reverence for the relics of the Tathagata, what is it? The answer is no, what is said is that disrespect does not exist, and so on. There is no disrespect for them, meaning that I do not want to be disrespectful to the relics. However, this word is a special meaning. If someone asks me, respect for them, even so. The word "also" is also to return to the special points mentioned before. Arising means understanding its cause in a special way. It means because of arising itself. For example, like this and so on. In the assembly place of the gods, because it is the support, the assembly place of the gods is a big house. That is also forty-five yojanas of water. The width is thirty yojanas, composed of various treasures, that is also the city of the gods, beautiful and moving, twenty yojanas, in the southern and western parts. With reverence for me, it is not because of the greatness of the seat itself. To clarify this, why? Because it is very famous for power, in order to truly realize all things, so it is power. What has been called great power, that is called great power, that is, omniscient wisdom. That is the nature of its cause and the nature of its condition. The cause is the real cause, that is, the stage of the Bodhisattva. The words themselves clarify, the Tathagata and so on. Among them, omniscient wisdom is not like Indra, the relics of the Tathagata are not the cause and condition of this. Like Indra's seat, however, what serves as the basis for omniscient wisdom is the form body. Like Indra, unequal, the relics as its limbs, offering can also accumulate the proximate causes of perfect enlightenment and so on. The Bhagavan Mother is omniscient wisdom itself.
Chinese
是成为因和缘，因此，如来不住世而舍利受到供养，如来说舍利不像如来一样，不是因缘等等。有些人说是遮破词和不存在。从修习般若波罗蜜多而成就一切智智的身体是因缘，安置于意的识上，因为是身体差别的因缘。这样，舍利中没有说如来有任何差别，这应当思考。这是从百千天神充满的大空性舍利中受持般若波罗蜜多，对此也说了因，如“看吧”等等。是为了依次显示对赡部洲等更加信乐之义。以前心中显明如来母是极其应供养的，即与一切智智等等。如取出如意宝，装珍宝的匣子在心中仍然珍爱一样，以佛和佛母的功德，如来虽然完全寂灭，但舍利仍然应受供养，如“比如”等等所说。所谓“如是之体性”等，是未来将要解释的。“断绝”等，是以两种方式断绝，即阻止增长和完全寂灭。“微小众生”等，是指猛烈的。“其他”等，对此进行辨别，即“谁”等等。以这一切显示了如意宝的功德，因此应当以比喻来观察如来母和一切智智的功德。因此是从大者中取出，所谓“大珍宝”等，是般若波罗蜜多和一切智智的术语。对于进入其中而寻求意义的人们等等。
English
It is becoming the cause and condition. Therefore, the relics are offered because the Tathagata does not abide in the world. The Tathagata said that the relics are not like the Tathagata, not the cause and condition, etc. Some say it is a negation word and non-existence. The body that attains the wisdom of omniscience from practicing the Prajnaparamita is the cause and condition, placed on the consciousness of the mind, because it is the cause and condition of the difference of the body. In this way, it is not said that the Tathagata has any difference in the relics, which should be considered. This is to receive the Prajnaparamita from the relics of the great emptiness filled with hundreds of thousands of gods. The cause is also said to this, such as "look" and so on. It is for the sake of gradually showing more faith in Jambudvipa and so on. In the past, it was clear in my heart that the mother of the Tathagata was extremely worthy of offering, that is, with the wisdom of omniscience, etc. Just as if a wish-fulfilling jewel is taken out, the box containing the jewels is still cherished in the heart, with the merits of the Buddha and the Buddha's mother, although the Tathagata is completely extinguished, the relics are still worthy of offering, as stated in "for example" and so on. The so-called "such nature", etc., will be explained in the future. "Severance", etc., is to sever in two ways, that is, to prevent growth and complete extinction. "Tiny beings", etc., refer to the fierce ones. "Others", etc., distinguish this, that is, "who", etc. All of this shows the merits of the wish-fulfilling jewel, so the merits of the mother of the Tathagata and the wisdom of omniscience should be observed by analogy. Therefore, it is taken out from the great, the so-called "great treasure", etc., is the term of Prajnaparamita and the wisdom of omniscience. For those who enter into it and seek meaning, etc.