Tibetan
མས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ་འོད་ཆུང་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མོ། །གསུམ་པ་ལ་དགེ་ཆུང་ལ་སོགས་པའོ། །བཞི་པ་ལ་སྤྲིན་མེད་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན། འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་ལས་དེར་ཉེ་བར་འོང་བའོ། །ལྟ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་སྨྲ་བའོ། །སྣང་བ་ཆེན་པོ་དག་མཐོང་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མར་མེ་ལ་ སོགས་པ་ལས་ལྷག་པའི་སྣང་བ་དང་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཞེས་མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པར་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །མིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པའོ། །འོངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བས་སོ། །ལྷགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པས་སོ། །མི་མ་ཡིན་པའི་དྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རྣམས་ལས་བྱུང་བས་ན་མིའིའོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པ་ནི་མི་མ་ཡིན་པའིའོ། །གཟོབ་པར་འགྱུར་བ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་མེད་པས་སོ། །ཡི་རངས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དཔལ་དང་གཟི་བརྗིད་ནི་མཐུའོ། །བཙུན་པ་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་འོངས་པ་མཆོད་པ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཡང་དད་པར་ཉེ་བར་སྐྱེས་པའི་དང་བས་སོ། །ངལ་བ་ལ་ནི་གནོད་པའོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་གཞུང་དང༌། དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པ་རྣམས་སོ། །དགའ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱིས་དེ་ཉིད་ལའོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འདི་འདིར་མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། གསུངས་པ་ནི་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཉིད་གསུངས་པ། ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སད་པར་གྱུར་པ་སྦྱོར་བས་སོ། །མདངས་རབ་ཏུ་བཅུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མཐུས་མདངས་ཐོབ་པ་དང༌། སྟོབས་ཐོབ་པ་དང༌། བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ནུས་པའོ། །ཡང་ཞིང་ཡང་བ་ཉིད་མྱོང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕི་བའི་དངོས་པོ་དང་བྲལ་བས་རྨུགས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྐམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་དྲན་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་ནི་ཞི་གནས་དང༌། ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བ་རྒྱུ་བའི་ལམ་མོ། །དེ་སྤྱོད་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ཁ་སྟེན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་གནས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའོ། །ཅི་ལྟར་རིགས་པ་འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དེ་དེའི་ཡོངས་སུ་བརླན་པ་ནི་འདྲ་བའི་བརླན་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཅི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པར་ཡང་འདི་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྒོམ་པ་ཡང་འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་དང༌། ཉེ་བར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་པ་ཉིད་དེ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ལྟར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་གསུངས་པ་གཅིག་པུར་མ་ཟད་ཀྱི་གང་ཡང་ཡོན་ཏན་འདི་རྣམས་རྙེད་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིའི་རྗེས་ལ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་དུ་གཞག་པར་བྱ་བ་དེར་ལྷ་རྣམས་ཉེ་བར་འོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་དེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་ཕན་ཡོན་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ཉན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྔར་བསྟན་པ་ཉན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གླེགས་བམ་གཞག་པ་ཉིད་ཀྱི་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་སུ་ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་གང་འདི་ནས་ཇི་སྲིད་འཛིན་པར་མི་བྱེད་འཆད་པར་མི་བྱེད་དེ་བས་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུ་འམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་འདི་ཉིད་བསོད་ནམས་མང་དུ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ལྷག་པར་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་པ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་ཀྱང་མཆོད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་ཀཽ་ཤི་ཀ་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་ ཉིད་དེ་བས་གཞི་དེ་ལས་བསོད་ནམས་ཆེས་མང་དུ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་པོ་ཏི་རྙིང་པ་རྣམས་ལ་མེད་པས་བཏགས་པ་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་འབྲེལ་པའི་དོན་མ་ཡིན་ནོ། །པོ་ཏི་འཛིན་པ་ཙམ་བྱེད་པ་པོ་ལས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་པོ་ལ་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མ་བཤད་ཀྱང་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཆེ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཆེན་མོ་རྣམས་ལས་འདོན་པ་དེ་ལྟར་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་བཞིའི་མཆོད་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱས་པ་ལ་མཆོད་པ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཉིད་ལ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་གུས་པ་ཙམ་གྱིས་གཅིག་ཏུ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བ་ལ་ཆགས་པས་འདི་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤྱན་ཆེན་པོ་ལ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་རྣམས་ལས་ལྷག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་བྲལ་བ་མེད་པས་བྲལ་བ་སྟེ་དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་བྲལ་བ་ཉིད་དོ། །གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཛིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་གླེགས་བམ་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས། ཕྱི་རོལ་ཏུ་བཞག་པ་གལ་ཏེ་ཡང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནང་དུ་བཞག་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པ་གང་ལ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །མཆོད་རྟེན་ནི་མཆོད་རྟེན་ཏེ་དེ་དང་དེ་ཞེས་གཉིས་པའི་བསྡུ་བའོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀྱིས་བཀུར་སྟིར་བྱེད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པའོ། །དེ་དག་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ལེའུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་གཞལ་དུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་འཛིན་པའི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུས་ཡོངས་སུ་གང་བའི་འཛམ་བུའི་གླིང་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཟུང་བ་ཉིད་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་འོས་པ་ཞེས་ བསྟན་པའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བརྒྱ་བྱིན་ལ་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིང་བསྲེལ་གྱི་སྙིང་པོ་ཅན་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་མཆོད་རྟེན་བྱེད་པས་དེ་མཆོད་པ་རྣམས་ལས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོད་པ་ལ་བསོད་ནམས་མང་བ་ཉིད་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་ཐམས་ཅད་རྟོགས་ཞེས་སླར་རྣམ་པ་གཞན་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྔར་གང་ཞིག་རྒྱུ་གསུངས་པ་དེ་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྒྱས་པར་ཉེ་བར་བཀོད་པའོ། །སྐུ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱེད་པ་དྲུག་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ཙམ་གྱིས་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་བྱེད་པས་སོ། །བྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཆོད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་བྱ་བའོ། །བརྡབས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིག་ཤོས་ལོང་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །རི་མོར་བགྱི་བ་ནི་གུས་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་བླ་མར་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱི་སྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཏེ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདེན་པའི་དོན་ནོ། །སྐུ་ནི་རིང་བསྲེལ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ཉིད་ཀྱིས་དམ་པར་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པར་ནུས་པའི་སྐུ་ནི་དམ་པའི་སྐུ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་རྟོགས་པ་སྟེ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་མེད་པར་འོས་པའི་གཙོ་བོའི་སྐུ་ཉིད་ཡོད་མོད། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་དེས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོའོ། །དེར་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་གྱུ
Chinese
于欲界中，有六种行相；于初禅中，有梵众天等三种；于二禅中，有少光天等三种；于三禅中，有少善天等；于四禅中，有无云天等八种，及无想有情天，由大果天之一分所生。彼等乃由昔时之愿力，而得近于彼处。若言“成为见者”等，谓彼等无有此等。 “若见大光明”者，谓胜于灯等之光明，及真实了知，此乃表示于应决定者，决定之义。应知也。“人耶”者，谓具神通者。“来”者，谓由处所行来。“至”者，谓入于房舍等。“非人香”者，谓由人所生者，乃人之香；若非如是，则为非人之香。“转为悦意”者，谓由适意之故。“清净”者，谓无不净之故。“欢喜”等，乃为种种异名。“吉祥与光荣”者，乃为威力。“尊重”者，乃应供养者。“信心增长”者，谓为诸天等来，知供养之故。于薄伽梵母，亦由信心增长之欢喜故。“劳苦”者，乃为损害。“于行”者，谓于互相之间，决定经义与意义，乃为精进者。“喜悦”者，谓恒常于彼。“说为行者”者，谓如是等，于现证菩提之语者，谓如来于此处现证圆满正觉。“现证圆满正觉后，作何事耶？”答曰：谓于某方，乃至如何说法之义。“正等菩提之语”者，谓宣说正等菩提之语，于某方等。“将醒觉”者，谓以醒觉之结合故。“光彩充满”者，谓由天力得光彩，得力量，及能作一切事业也。“亦复亦复感受”者，
English
In the desire realm, there are six modes of conduct; in the first dhyana, there are three, such as the Brahma host; in the second, there are three, such as the Lesser Light; in the third, there are the Lesser Virtue and others; in the fourth, there are eight, such as the Cloudless, as well as the Non-Perception Sentient Beings, arising from one part of the Great Fruit. These come near to those places due to the aspiration of previous lives. To say "becoming a seer" and so on, means that those do not have these. "If great light is seen," it means light that surpasses lamps and so on, and true knowledge, which indicates the meaning of determining what should be determined. It should be known. "Is it a human?" means one who possesses magical powers. "Coming" means coming from a place. "Arriving" means entering into houses and so on. "Non-human fragrance" means that which arises from humans is a human fragrance; if it is not so, it is a non-human fragrance. "Becoming pleasing" means due to being agreeable. "Pure" means without impurity. "Joy" and so on are various synonyms. "Auspiciousness and glory" are power. "Respect" is one who should be offered to. "Faith increases" means that the gods and others come, knowing the offering. In the Blessed Mother, also due to the joy of increasing faith. "Labor" is harm. "In conduct" means that among each other, determining the meaning of the scriptures and the meaning is diligence. "Joyful" means constantly in that itself. "Said to be a practitioner" means like this and so on, in the words of manifest enlightenment, it means the Tathagata manifests perfect enlightenment here. "After manifesting perfect enlightenment, what does he do?" The answer is: it means from a certain direction, until how the Dharma is taught. "The words of perfect and complete enlightenment" means proclaiming the words of perfect and complete enlightenment, in a certain direction and so on. "Will awaken" means awakened by the combination. "Filled with radiance" means obtaining radiance by the power of the gods, obtaining strength, and being able to do all deeds. "Again and again experiencing"
Chinese
“ུར་”之谓，乃远离沉重之物，故为显示昏沉等之故也。“བརྐམ་པ་”之谓，乃贪欲也。“འདུ་ཤེས་”乃忆念也。“རྣལ་འབྱོར་”乃止观双运之道也。彼之行持，乃以修道为依止，或彼之行持，乃因此处具有，故为瑜伽行也。如何合理，如圣者声闻等之作意，即是瑜伽，彼之完全润泽，乃相似之润泽也。何者具有从三摩地所生之乐之后随行之体性，彼即是如是。如何从三摩地所生之乐，无有同类之因，亦云此耶？彼为何耶？般若波罗蜜多之修持，亦于此处菩萨随持，及近摄等之思惟，仅此如何耶？如是云者，乃如是等也。此等亦云者，非唯先前所说，凡是获得此等功德者，亦云其他凡是等也。于此之后，将经卷纳入，以供养为先导，于何处安放，彼处诸天临近等之宣说，彼即是彼之神变之利益为何耶？如是云者，乃听闻等也。何者依于先前所示之听闻及执持等而存在，仅安放经卷，彼即是所有此等利益之意也。彼之故，先前所说及随顺之自性，乃为近摄，故为如是等也。其他乃将获得见法之功德耶？此之后， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) 又， जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 何者自此乃至未执持未宣说，是故 कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 此即增上生福德也，如是增上生也。如是亦以众多供养而供养也，此之后， कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音， कौशिका， कौशिका) जातिपुत्र (梵文天城体，jātiputra，梵文罗马拟音，jātiputra，种姓之子) 或 जातिदुहितृ (梵文天城体，jātiduhitṛ，梵文罗马拟音，jātiduhitṛ，种姓之女) 彼 即是，故从彼基之上
English
The term "ur" means to be free from heavy objects, hence it is to show dullness and so on. The term "bkam pa" means desire. "'du shes" is memory. "rnal 'byor" is the path of union of calm abiding and insight. Its practice is to rely on the path of meditation, or its practice is called yoga practice because it exists in this place. How reasonable, like the attention of noble Shravakas and others, is yoga itself, and its complete moisture is similar moisture. That which has the nature of following the happiness arising from samadhi is like that. How can it be said that even without a common cause, the happiness arising from samadhi is also this? Why is that? The practice of Prajnaparamita is also followed by Bodhisattvas here, and how is it just thinking of gathering and so on? Those who say so are like this and so on. Those who also say these are not only what was said before, but also those who have obtained these qualities are also called others and so on. After this, the scriptures are included, and the offering is the leader. Where to place it, the gods come near to that place, etc., what is the benefit of that magical power? Those who say so are listening and so on. Whatever relies on the previously shown listening and holding, just placing the scriptures, that is the intention of all these benefits. Therefore, the previously said and the conforming nature are close to gathering, so it is like this and so on. Others will obtain the merits of seeing the Dharma? After this, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) Also, जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) Whoever does not hold or preach from here until now, therefore कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) This is also increasing the birth of merit, so it is increasing the birth. Likewise, it is also offered with many offerings, after this, कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, kauśika, Sanskrit Romanization, kauśika, Chinese literal meaning, कौशिका) जातिपुत्र (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiputra, Sanskrit Romanization, jātiputra, Chinese literal meaning, son of the lineage) or जातिदुहितृ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, jātiduhitṛ, Sanskrit Romanization, jātiduhitṛ, Chinese literal meaning, daughter of the lineage) That That is, therefore from that basis