Tibetan
དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གསར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་མཆོག་ཉིད་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྐྲག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་ལ་ཐབས་གང་ཞིག་དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའོ། ། གལ་ཏེ་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་ལག་ཏུ་སོང་བར་གྱུར་ན་སྐྲག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར། དེ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ཡོངས་སུ་སྡོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལ་བརྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལན་ནི་གང་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱང་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་སོ། །བདུད་ཀྱི་བྱ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ལས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ། འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་བདུད་ཀྱི་སྐྱོན་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །བདུད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་བདག་གིས་ཡོད་པ་ལ་བཤད་པའོ། །བདུད་ཀྱི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདུད་རང་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་བྱད་དུ་བྱས་ནས་གང་ཞིག་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱས་པའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་རྣམ་པར་དབེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་རྣམས་ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་བདུད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ནི་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདི་ལྟར་གྱི་དོན་ཏེ་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པའི་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་མཇུག་བསྡུ་བར་བྱེད་དེ། ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ལས་མི་འབྱུང་བ་སྟེ་དེ་ལྟར་ངེས་པར་འབྱུང་ བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་བསྟན་པ་འདི་ལ་ངེས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་སྦྱོར་བར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དང་པོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པའི་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་འདིར་སྐབས་དབྱེ་བའོ། །གཏན་ལ་དབབ་པ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཞིའི་དོན་དང༌། མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཞིའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་ན་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་གང་དུ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་གང་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་ཐེག་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཐེག་པ་དེ་ནམ་མཁའ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་དབུས་རྣམས་སུ་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་དེ་ཆོས་དེ་མི་དམིགས་ཤིང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ན་ཆོས་གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བདག་བདག་ཅེས་བགྱི་བ་བདག་ནི་ཤིན་ཏུ་ མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་གཟུགས་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་སྲིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང
Chinese
为了区分而宣说。世尊等，新入者是指真正进入最胜乘者。恐惧等已述完毕。对于恐惧等，以何种方法，世尊所开示之义，以两种方式善巧方便地显示：断绝恶友，依止善知识。 如果落入恶友之手，就会恐惧，为了能够揭示恶友的过失，所以要完全断绝。断绝恶友能显示善巧方便，应认知善知识等，宣说依止善知识的善巧方便，是问善知识的特征。何者等，回答是彼等。揭示魔业是指，此处的魔之过失也是魔之业。因为从魔之事业中产生，并且是业本身。如何揭示？如是等，魔加持所生的菩萨们的身业等行为是魔的过失。如是等，以阻碍菩提之行来认知彼等。魔的过患是这些，是指我所说的那些。魔业是指魔自身化现为佛像等形象，从而揭示非正道。这些是指以远离菩提之行来认知彼等。这些是指我向你揭示的那些，魔业有两种，此处的“是”字是如此之意，与揭示相连。如是善巧依止善知识。以这些等作总结，真实地。
English
It is said for the sake of differentiation. The Blessed One, and so on. The new ones are those who have truly entered the supreme vehicle. Fear, and so on, has been explained. Regarding fear, and so on, by what means, the meaning taught by the Blessed One, is skillfully shown in two ways: abandoning evil friends and relying on virtuous friends. If one falls into the hands of evil friends, one will become afraid. In order to be able to reveal the faults of evil friends, one must completely abandon them. Abandoning evil friends shows skillful means. One should recognize virtuous friends, and so on. The skillful means of relying on virtuous friends is spoken of as asking about the characteristics of virtuous friends. What are they? The answer is those. Revealing the works of Mara means that the faults of Mara here are also the works of Mara. Because they arise from the activities of Mara and are the activities themselves. How does one reveal them? Like this, and so on. The activities of the Bodhisattvas arising from the blessings of Mara, such as the physical activities, are the faults of Mara. Like this, one should recognize them by obstructing the practice of Bodhi. The faults of Mara are these, referring to those that I have spoken of. The works of Mara refer to Mara himself manifesting as the form of the Buddha, and so on, thereby revealing the non-right path. These refer to recognizing them by being separated from the practice of Bodhi. These refer to those that I have revealed to you. The works of Mara are twofold. The word "is" here means "like this" and is connected to "revealing." Thus, one is skilled in relying on virtuous friends. It concludes with these, and so on, truly.
Chinese
此所谓之“入”，并非仅从某些安住于大乘者中产生，而是以如此确定的产生之差别来显示。现在，若问此教法中何为确定？当说之。其中，世尊以“于此当何为勇”等语，确定地与善现相连，最初所开之端为何，此处所开之端亦然。而此确定亦有两种：基之义与体性。其中，何为菩萨之基之义？何为大士之基之义？如何为披挂大铠？如何为真实入于大乘？如何为安住于大乘？如何为是大乘？此乘从何处确定产生？此乘将安住于何处？此大乘将从何处确定产生？以及，压伏天、人及阿修罗等世间，而于乘中确定产生耶？此乘与虚空等同耶？是与般若波罗蜜多相随顺之大乘耶？菩萨不承认过去之边与中耶？以色、受、想、行、识皆为无边故，应知菩萨为无边耶？色、受、想、行、识即是菩萨耶？如是亦无，亦不可见耶？如是，我于一切之所有，一切之所有中，皆不见彼法，亦不真实随见，当以何法教诫何者，并随顺指示耶？世尊佛陀，仅是名号而已耶？所谓我我，我实为极不成立耶？如是，一切法皆为无事物之自性，则彼色为何？乃至，彼识为何？
English
This so-called "entrance" does not arise merely from some who abide in the Great Vehicle, but is shown by the distinction of such certain arising. Now, if asked what is certain in this teaching? It should be said. Among them, the Blessed One, with words such as "What should be courageous here?" etc., connects certainly with Subhuti, and what was the beginning that was first opened, so is the beginning opened here. And this determination is also of two kinds: the meaning of the basis and the nature. Among them, what is the meaning of the basis of a Bodhisattva? What is the meaning of the basis of a Mahasattva? How is one armored with great armor? How does one truly enter the Great Vehicle? How does one abide in the Great Vehicle? How is it the Great Vehicle? From where does this vehicle certainly arise? Where will this vehicle abide? From where will this Great Vehicle certainly arise? And, having subdued the world with gods, humans, and asuras, will it certainly arise in the vehicle? Is this vehicle equal to space? Is it the Great Vehicle that is in accordance with the Prajnaparamita? Does the Bodhisattva not acknowledge the past extremes and middle? Since form, feeling, perception, formation, and consciousness are all infinite, should it be known that the Bodhisattva is infinite? Are form, feeling, perception, formation, and consciousness the Bodhisattva? Such is also non-existent and invisible? Thus, in all of everything, in all of everything, I do not see that Dharma, nor do I truly follow and see, with what Dharma should I admonish whom, and accordingly indicate? The Blessed One Buddha, is it just a name? The so-called I, I, is the I really extremely unestablished? Thus, since all dharmas are the nature of non-things, then what is that form? Until, what is that consciousness?