Tibetan
ལྟར་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ལས་མ་འདས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ལ་མི་མཁས་པ་ཉིད་དོ། །ད་ནི་བསྟན་བ་ཉིད་ཀྱིས་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་གསུངས་པ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་དང༌། མཚན་མ་དམིགས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདིས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བདུན་བསྟན་ཏེ། ཉེ་བར་མི་རྟོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རིགས་པ་བསྒྲུབ་པ་བཤད་ནས་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའི་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །སྒྲུབ་པ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་བཞིས་སྟོན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསླབ་པ་དག །ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསླབ་པ་དང༌། ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཆོས་གང་ ལ་ཡང་མི་སློབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་འདྲི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབང་པོ་དྲུག་དང་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་བསླབ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེག་པ་གསར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པའོ། །དེ་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ། མིང་བཤད་པ་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བཤད་པས་སོ། །དེ་ལ་མིང་གི་བཤད་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལེན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཏུ་བྱ་བ་ཉིད་ནི་སྔོན་རོལ་དུ་བཤད་པར་བྱེད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མིང་ལ་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པའི་དོན་དུའོ། །ཉེ་བར་མ་རྟོགས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །མ་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀུན་བརྟགས་དང༌། གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་མེད་པར་གྱུར་པ་ལེན་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་དེ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མྱུར་དུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་རྒྱུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ཡང་ལུང་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་མེད་པས་གཞན་གྱིས་མི་ནུས་ཞེས་སླར་ཡང་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གནས་པ་བཤད་ནས་སླར་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང༌། བདག་ཉིད་ལ་མཉམ་ བར་གཞག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡངས་པ་མདུན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆུང་བའི་རྣམ་པས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལ་ས་བརྩམས་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གནས་པར་བྱེད་དེ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་དྲི་བར་བྱེད་དེ། གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་བསྟན་པར་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་རློམ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཐ་དད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་ན་དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེས་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་ནུས་ན་དེའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་བློ་མ་སེམས་སུ་བྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་གྱིས་གཅིག་པ་ཉིད་ཅེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཇི་ལྟར་སོ་སོར་བྱས་ནས་འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཞན་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤེས་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་གྱིས་སམ་མན་ངག་གི་སྟོབས་སམ་རང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་གལ་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཡང་དག་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པས་དྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་རབ་འབྱོར་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཞན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསྟན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང་བྱ་བ་གཞན་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་པར་མི་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའོ། ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དོགས་པ་བཅས་ནས་གསུངས་པ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དེའི་བྱ་བ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྤངས་པས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བྱིན་ནས་རྗེས་སུ་སློབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་ལ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་མེད་ན་སྤོབས་པ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ཞེས་གསུངས་པ། ཇི་ལྟར་ཡང་ཁྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་དུ་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དག་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཤཱ་རིའི་བུས་དྲི་བར་བྱེད་དུ་བཅུག་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་སྔར་བཤད་པའི་གསུངས་པ་ཉིད་རྗེས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྐབས་ཐོབ་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་མི་དམིགས་པའི་བསླབ་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་སློབ་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལན་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ལ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་ཡིན་པ་དང་འགག་པ་ཡིན་པ་དང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བསླབ་པ་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོད་པ་མ་ ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དེའི་གནས་སྐབས་སུ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་སློབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སློབ་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་ངན་པ་བསམ་པ་རྣམ་པར་སེམས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་དུ་ཤེས་པ་དང་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་འགའ་ཞིག་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱིས་པ་ཉིད་གསལ་བར་བྱས་སོ། །དེ་རྣམས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་ཆགས་པ་ནི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འདིའི་ངོ་བོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་གཞན་དབང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་མེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དགག་པའི་ཚིག་ལ་མ་ངེས་པ་ཉིད་ཐོས་ནས་ཤཱ་རིའི་བུས་གསོལ་པ། འོ་ན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་དང་གཞན་དབང་མེད་པའི་རྒྱུས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་སྤྱིའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་ཉིད་གསུངས་པའོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དེ་ལ་ཡང་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་དུ་ཇི་ལྟར་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་དུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པའི་དོན་འཛིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་ཤེས་པར་གྱུར་པ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དགོངས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མེད་པ་སྟེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ཡོད་པ་ལྟར་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཛིན་པར་ བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རིག་པར་བྱེད་ཅིང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་འདི་ཉིད་ལ་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་གསུངས་པ། དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའོ། །འགའ་ཞིག་ལས་དེ་རྣམས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་མ་རིག་པའི་དབང་གིས་མེད་པ་རྣམས་ཡོད་པའི་རྣམ་པས་མངོན་པར་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ་རྟག་པ་དང་ཆད་པའི་མཐའ་དག་ལ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་ཤེས་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་དང་མངོན་སུམ་དང་རང་གི་སྟོབས་དང་གཞན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པའི་སྐྱོན་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱེད་དེ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མ་རིག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་རྟོག་པའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །དེ་དག་ཆོས་བདེན་པ་ལ་ཡིད་མི་ཆེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དད་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དུས་དང་པོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུའོ། །དེའི་གཞིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྩ་བའོ། །དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པའོ། །གནས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་སོ། །འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དུས་གསུམ་ལ་ཡང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་བདག་གནས་པས་རྟག་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ལམ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཆད་བས་ན་ཆད་པར་ལྟ་བའི་རྩ་བ་གསུངས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མིང་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་མིང་ལ་མངོན་ བར་ཞེན་པའོ། །གཞན་དག་ནི་མིང་དང་གཟུགས་རྣམས་ལའོ། །གཉིས་པ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་
Chinese
就像显现一样，使应如实证悟的法界远离垢染，因此在佛的境界中被称为一切种智。如果未能脱离执着于相的遍计所执的自性，为何称之为见空性呢？这是因为不善巧方便。现在宣说仅以教证成立的理证，即“舍利子，如果……”等语。方便的成立也有两种，即不缘诸法的行持和缘相的行持。其中第一种，即从“舍利子，如果菩萨摩诃萨不缘色行持……”开始，到“是行般若波罗蜜多”之间。第二种宣说的是“彼行亦行”等语，这表明以其也不会对无相的行持生起我慢，显示了七种相。所谓“不近思”即是不执着之义。如是宣说了理证之后，将要显示迅速现证菩提的成立。为何如此呢？因为“诸法皆不近思，不执取”等语。此成立也以四种方式显示：学习三摩地，学习不缘一切法，学习如幻，以及善巧方便。为何如此呢？从“诸法……”开始，到“是学般若波罗蜜多”之间，是学习三摩地。如是学习，则“于任何法亦不学”开始，到“必能现证一切种智”之间，是不缘一切法的学习。“世尊，何者如是问……”开始，到“彼等即是六根和五蕴”之间，是如幻的学习。“世尊，新乘……”开始，到“应知为善知识”之间，是善巧方便。其中，三摩地的学习以两种方式显示：宣说名称和宣说不分别。ེ་ལ་名字的解释是，一切法之摄取和拥有本身，是先前所说的。三摩地的名字是为了显示意义相近的意义。不接近理解，是指显示。未把握，是指解释。一切法之遍计和依他起的自性成为无有，摄取于何三摩地，那即是言说。此亦迅速现证菩提之因三摩地，如是说，是指以这个等等。此三摩地亦是授记之因，为了近似表示，若无佛陀之威力，他人不能，再次特别地说了。以佛陀之威力特别地说了，是指以佛陀之威力。授记是指以名正确地说，解释了三摩地的住处后，再次为了分别而说。那即是三摩地，不真实随见，是指在圆成实的阶段，对于一切法也仅仅获得如是性之故。此乃三摩地，此乃等持等等的遍计都极度无有之故，三摩地的分别和，于自性中等 持的分别，以时间的力量平等进入的分别，这三种并非真实产生。从一切是指以一切，此乃广大三摩地现前等等的一切差别。一切是指完全圆满。在一切行相中是指以极小之行相。一切是指在获得三摩地时，以地为基础，在一切时中都不存在之义。以三摩地而安住，不真实随见，此句是提问，以什么等等。那三摩地能够显示吗，是指如此傲慢地想，如果不能显示三摩地的差别，因此如何以它而安住呢，是这样说的。或者如果能够说差别，那时如何三摩地真实地随
English
Just as it appears, it makes the Dharmadhatu, which should be realized as it is, free from defilements. Therefore, in the realm of the Buddha, it is called omniscience. If one has not escaped from the nature of the parikalpita that clings to characteristics, why is it called seeing emptiness? This is because one is not skilled in means. Now, the reasoning that is established only by the teachings is explained, that is, "Shariputra, if..." and so on. The establishment of means also has two aspects: the practice of not focusing on all phenomena and the practice of focusing on characteristics. The first of these is from "Shariputra, if a Bodhisattva Mahasattva does not practice form..." to "is practicing Prajnaparamita." The second is explained as "He also practices," and so on, which shows that one does not become arrogant about the practice of non-characteristics, and shows seven aspects. The so-called "not thinking closely" means not clinging. Having explained the reasoning in this way, the establishment of quickly realizing enlightenment will be shown. Why is this so? Because of the words "All phenomena are not closely thought of and not grasped." This establishment is also shown in four ways: learning samadhi, learning not to focus on all phenomena, learning as illusion, and being skilled in means. Why is this so? From "All phenomena..." to "is learning Prajnaparamita," is the learning of samadhi. If one learns in this way, then from "One does not learn any dharma" to "one will definitely realize omniscience," is the learning of not focusing on all phenomena. From "World Honored One, who asks like this..." to "Those are the six senses and the five aggregates," is the learning of illusion. From "World Honored One, new vehicle..." to "should be known as a virtuous friend," is skillful means. Among them, the learning of samadhi is shown in two ways: explaining the name and explaining non-discrimination.
English
The explanation of the name 'e la' is that the very act of taking and possessing all dharmas is what was previously stated. The name Samadhi is for the purpose of showing meanings that are close in meaning. 'Not closely understood' means to show. 'Not grasped' means to explain. The nature of all dharmas, both the imputed and the other-dependent, becomes non-existent; whatever Samadhi takes hold of that is what is spoken of. This, too, is the cause of swiftly attaining complete enlightenment, the Samadhi, as it is said, refers to this and so on. This Samadhi is also the cause of prophecy; to approximate it, others cannot do it without the power of the Buddha, so it is said again with emphasis. 'Speaking with the power of the Buddha' means 'with the power of the Buddha.' 'Prophecy' means speaking the name correctly, and after explaining the abiding place of Samadhi, it is said again for the sake of differentiation. That is, the Samadhi, 'not truly seen accordingly,' means that in the stage of perfect completion, for all dharmas, only suchness is attained. This is Samadhi, this is equipoise, etc., because all imputations are extremely non-existent, the differentiation of Samadhi, and the differentiation of being in equipoise in one's own nature, the differentiation of entering equally by the power of time, these three do not truly arise. 'From all' means with all, all the distinctions such as 'this is vast Samadhi manifested.' 'All' means completely perfect. 'In all aspects' means in the aspect of extreme smallness. 'All' means that in obtaining Samadhi, based on the ground, it does not exist at all times. 'Abiding by Samadhi, not truly seen accordingly,' this sentence is a question, 'by what,' etc. 'Can that Samadhi be shown?' means thinking so arrogantly, 'If the difference of Samadhi cannot be shown, then how does it abide by it?' This is what is being said. Or, if the difference can be spoken, then how can Samadhi truly follow