Tibetan
དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལའོ། །དེའི་ཚེ་ཉིད་ལ་འདི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དང་པོ་ལ་དམིགས་པར་གྱུར་བ་སེམས་ཅན་དང་བྱང་ཆུབ་དག་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་བདེན་པའི་དོན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མོས་པས་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྟར་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མི་དམིགས་པ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཤིན་ཏུ་འགལ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དབང་གིས་མི་འགལ་བཞིན་དུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཀུན་རྫོབ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་སྙིང་རྗེ་དང་དོན་དམ་པ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ཐང་ལ་རྒྱུ་བ་དང༌། ཆུ་ལ་རྒྱུ་བའི་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་བཞིན་དུ། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡང་འགལ་བ་མེད་པ་དང༌། གྲོགས་པོར་བྱས་ནས་ཅིག་ཅར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅིང་ཤིན་ཏུ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བདག་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བཟོད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་ཁྲོ་བའོ་ཞེས་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང༌། བདག་ནི་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་ནོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པ་དང༌། མཉམ་པར་གཞག་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཅན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་མི་དམིགས་སོ།། འོན་ཏེ་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དག་པ་ཡིན་སྙམ་ན། དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་འགའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ། ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་རྣམ་པར་སྐྱེ་བ
Chinese
是为了真实的智慧之集合。那时，对于自身，这被称为布施的彼岸。以此，在那时，对于最初发心所缘的众生和菩提，并非完全舍弃，这即是真实的意义，因此成为菩萨。在胜解行地，如菩萨般，布施的彼岸也不是胜义谛。因此，以三不可得而布施。其他极其相违之处，也以方便善巧的彼岸之力，在不相违的情况下进入。如同以世俗谛执著的悲心，和以胜义谛执著的智慧，在平地上行走和在水中行走的生物的结合一样。极其相违的结合，也变得没有相违，并且作为朋友一起成办，菩萨们的二资粮成办菩提的究竟，并且被称为极其利益。如是，一切波罗蜜多都安住于般若波罗蜜多中，应当证悟三轮清净。我是具有戒律者，这是戒律，这是破戒，这三者不可得。我是具有忍辱者，这是忍辱，这是嗔恚，这三者不可得。我是具有精进者，这是精进，懒惰等不可得。等持，禅定，散乱不可得。安住于般若波罗蜜多中，对于般若波罗蜜多，有智慧者，智慧，破慧不可得。 然而，安住于彼性中，如何于彼性中清净呢？意义是这样的，当般若波罗蜜多被称为在胜义中不存在的法时，因此，般若波罗蜜多的无分别自性，安住于无分别的般若波罗蜜多中时，三界仅仅是如是性，等等，世俗的生起
English
It is for the sake of the collection of true wisdom. At that time, for oneself, this is called the perfection of giving. By this, at that time, the beings and bodhi that are the objects of the first generation of bodhicitta are not completely abandoned. This is the true meaning, and therefore it becomes a bodhisattva. In the ground of adhimukticarya, like a bodhisattva, the perfection of giving is also not the ultimate truth. Therefore, giving is done with the three unobtainable. Other extremely contradictory things also enter without contradiction by the power of the perfection of skillful means. Just like the combination of compassion that grasps the conventional truth and wisdom that grasps the ultimate truth, like the combination of creatures walking on flat ground and walking in water. Extremely contradictory combinations also become non-contradictory, and as friends, they accomplish together. The two accumulations of bodhisattvas accomplish the ultimate of bodhi and are called extremely beneficial. Thus, all perfections abide in the perfection of wisdom, and one should realize the purity of the three spheres. I am virtuous, this is virtue, this is immorality, these three are unobtainable. I am patient, this is patience, this is anger, these three are unobtainable. I am diligent, this is diligence, laziness, etc. are unobtainable. Samadhi, meditation, distraction are unobtainable. Abiding in the perfection of wisdom, for the perfection of wisdom, the wise, wisdom, and broken wisdom are unobtainable. However, abiding in that nature, how is it purified in that nature? The meaning is this: when the perfection of wisdom is called a dharma that does not exist in the ultimate sense, therefore, the non-conceptual nature of the perfection of wisdom, when abiding in the non-conceptual perfection of wisdom, the three realms are merely suchness, etc., the conventional arising
Tibetan
ར་འགྱུར་བ་སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྡུས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བྱས་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེར་ཡང་དང་པོར་ནི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཆོས་སོ་སོར་རབ་ཏུ་འབྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དེའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ལས་དེ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མི་དམིགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་དེ་ལྟ་བུར་བྱས་པ་ལ་ཐ་དད་པར་བྱས་ནས་འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱ་བ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་གསུངས་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲིབ་མ་བྱེ་བྲག་མེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་སྤངས་ནས་རང་དགར་འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་གྲིབ་མ་ལ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་དད་པ་བྱ་བ་ནི་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་བྱས་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཏུ་དོན་གྱི་བྱ་བ་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གྲིབ་མ་གྲིབ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་འདིའི་གྲིབ་མ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་བགྲང་བ་ཡིན་ཏེ། ཤིང་གཞན་བཞིན་དུ་ཡང་རང་དགར་བགྲང་ བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཇི་ལྟར་ཤིང་ལ་བརྟེན་པའི་གྲིབ་མ་ཤིང་ལས་ཐ་དད་པ་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤིང་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཤིང་གི་དཔེ་ལ་ཤིང་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །གྲིབ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ཉི་ཁྲིའི་གཞུང་འགྲེལ་ལས་སོ། །སྣ་ཚོགས་པའི་ཤིང་གི་དཔེ་ནི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གྲིབ་མ་ལ་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཤིང་འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་རང་དགའི་གྲིབ་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་བཤད་པར་བྱེད་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུ
Chinese
以转变结合之道，正确地概括，以智慧进行分别思择，又以无分别智完全摄持，才获得波罗蜜多的名称。因此，安住于般若波罗蜜多，修习般若波罗蜜多，是这样说的。如果这样，如是说：如果诸法被正确地见到，那么般若波罗蜜多本身是先导。在那里，首先是道的自性，即有分别的，对各个法进行辨别。无分别智的波罗蜜多是它的先导，是这样说的。无差别，是说，般若波罗蜜多是自身自性所生的那些，从那之中，那些是没有差别的。不观察到有差别，是因为对那些那样做了之后，做了差别，然后对某事物进行接近结合也是没有的。对此宣说了譬喻，如这样说譬如等等。那些的影子没有差别，是说，离开树木之后，随意地对某事物进行意义的接近结合，影子是没有的，是这个意思。差别是显现，是说从树木做了差别之后，对某事物的意义的事业，必定结合的意义是没有能力的。影子影子，是说在数量中行走，是说这是这棵树的影子，是这样数，像其他的树一样，也不是随意地数。 因此，如依靠树木的影子，不是从树木差别开来而接近结合于某事物，像那样，像树木一样，般若波罗蜜多的影子一样，从那之中其他的那些是依靠它的，是这个意思。如果那样，在树木的譬喻中，像树木一样是般若波罗蜜多。像影子一样，从那之中其他的那些，是二万颂的论释中说的。各种各样的树木的譬喻是，对于所有树木的影子，在那时也是，在那本身，对于某些树木也没有随意的影子，是为了显示这个意义。如何也说，布施等等的全部。
English
That which is correctly summarized by the path of combining transformation, which is discriminated by wisdom, and which is completely held by non-discriminating wisdom, is what obtains the name of pāramitā. Therefore, it is said that one abides in the Prajñāpāramitā and cultivates the Prajñāpāramitā. Thus, it is said: If the dharmas are seen correctly, then the Prajñāpāramitā itself is the forerunner. There, first is the nature of the path, which is with discrimination, distinguishing each dharma. The Prajñāpāramitā of non-discriminating wisdom is said to be its forerunner. Without distinction, it is said that the Prajñāpāramitā is that which is born of its own nature, and from that, those are without distinction. Not observing a distinction, because after doing those in that way, making a distinction, and then approaching and combining with something is also not there. To this, an example is declared, such as saying, for example, and so on. The shadows of those are without distinction, which means that after leaving the trees, arbitrarily approaching and combining with something for a purpose, the shadow is not there, that is the meaning. Distinction is manifest, which means that after making a distinction from the trees, for the business of the meaning of something, the meaning of definitely combining is not capable. Shadow shadow, which means going in number, which means this is the shadow of this tree, it is counted in this way, like other trees, it is also not counted arbitrarily. Therefore, just as the shadow that relies on the tree is not separated from the tree and approached and combined with something, in the same way, like a tree, like the shadow of the Prajñāpāramitā, from that, the others are relying on it, that is the meaning. If so, in the example of the tree, like the tree is the Prajñāpāramitā. Like the shadow, the others from that, is said in the commentary on the Twenty Thousand Verse. The example of various trees is that, for the shadows of all the trees, at that time also, in that itself, for some trees there is also no arbitrary shadow, it is for showing this meaning. How also to say, all of giving and so on.