Tibetan
ན་པོ་འདི་ནི་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཞེས་གྲགས་པ་བསྒྲགས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དོགས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤཱ་རིའི་བུའི་མ་ནི་མིང་གིས་ཤཱ་རིའི་སྟེ་རིགས་ཀྱིས་ནི་ཤ་ར་དྭ་ཏི་ལ་དེ་བས་ན་འདིའི་མིང་གཉིས་ཏེ་ཤཱ་རིའི་བུ་དང་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བས་སོ། །རང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་ཉིད་ལ་རག་ལུས་པས་གཞན་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་མ་ལྟོས་པས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱང་ཡིན་ལ་སྤོབས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེ་དག་གི་སྟོབས་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པའོ། །དེའི་བསྐྱེད་པ་ནི་ཀུན་ནས་འཇུག་པའོ། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤོབས་པའི་སྟོབས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེར་སྔ་རོལ་དུ་ཀུན་ལ་བརྟགས་ནས་སྟོབས་དེ་ཕྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི་རབ་ཏུ་སད་པའོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་པ་ར་བྱེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཉིད་ལ་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐྱོན་བསལ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་འདི་ཡིན་ཏེ་བདག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལན་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཚོལ་བར་བྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་བརྗོད་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་སེམས་ལ་གནས་པ་སྟེ། གསལ་བར་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ། །དེ་ཤེས་ནས་ནི་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ངག་གིས་མ་ཡིན་རྟགས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ལན་ནོ། །ཐོས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་གསུམ་ནི་གདུལ་བྱ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བསྡུས་པ་དང་བར་མ་དང་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །གཞན་གསུམ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཞན་ གྱི་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་གཉི་གའི་ལྷག་པའི་བསམ་པའི་གནས་སྐབས་ལས་འོངས་པས་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་སྨྲས་པ་མདོ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་དག་པར་འབྲེལ་བར་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དངོས་པོ་གང་ཅི་སྨྲ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་མདོ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བའོ། སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲར་འཇུག་པའོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་སོང་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་སྨྲ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ཅུང་ཟད་དངོས་པོ་རྗོད་པ་སྟེ་བཤད་པར་བྱེད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་ཉིད་དུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་སོང་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་བྱིན་རླབས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཏེ་རང་དགའ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲ་བར་འདོད་པས་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི་གང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་ཆོས་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་དང་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །སློབ་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་བསྒོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་པའོ། །འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་པའོ། །ཤེས་རབ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པ་དེའི་དྲན་པའི་ས་བོན་བཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགའ་ཞིག་ལས་འཛིན་པ་ཞེས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའིའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཆོས་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པ་ལ་འདྲ་བའི་ཟག་པ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཐོས་པའོ། །ཆོས་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་རང་གི་སྟེ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན་པས་སོ། །འདིར་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་ཚིག་གིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་མཐུ་གསུངས་སོ། །མི་འགལ་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་འདི་ཙམ་གྱིས་ཡང་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་གཟིགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། གང་གིས་ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འདི་ཙམ་ཡང་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དེས་རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལས་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གང་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་རང་ཉིད་དམ་ཉ
Chinese
據說，這被宣稱為對深奧之法的忍耐。因此，會產生這樣的懷疑。舍利子的母親，名為舍利，種姓為舍羅墮底，因此他有兩個名字，即舍利子和舍羅墮底之子。自性，是指從自己的相續中產生的。自己，是指依賴自己，不依賴他人的加持。既是智慧，也是無畏，因為它們的力量是產生（智慧和無畏）的能力。它的產生是完全進入。所謂“以自己的智慧的無畏的力量加持”，是指在某處念誦，在那裡事先對一切進行考察，然後那力量後來被加持，從而完全覺醒。然而，是指任何事物的意思。所謂“以佛陀的神力”，是指加持的佛陀的神力。然後，從“以佛陀的神力”等等開始，為了消除羅睺羅認為（佛陀所說的）是自己的話語的過失，世尊說了這些話，表明“我不是”。尋求的心的表達是分別念。那本身就是完全的分別念，存在於心中，但沒有被闡明。因此，是心的完全分別念。認識到那一點，是指通過知識本身認識到，意思是不用言語，也不用徵兆。所謂“如此說”，是指將要解釋的回答。因為聽聞，所以是聲聞們。意思是遵循世尊的教言。所謂“說”等詞語共有六個。其中，前三個是通過將所化機歸納為三種，即中間、一般和廣大來區分的。另外三個是從自我的增上意樂、他人的增上意樂以及兩者的增上意樂的情況中產生的，因此也是三種。其他人說，與經等正確聯繫，以及以三種方式說任何事物，所謂“說”，是指在世尊的眷屬中，經等
English
It is said that this is proclaimed as the forbearance towards the profound. Therefore, such doubt will arise. The mother of Śāriputra, named Śāri, and by lineage Śāradvatī, therefore he has two names, namely Śāriputra and the son of Śāradvatī. Self-nature, means arising from one's own continuum. Self, means relying on oneself, not relying on the blessings of others. It is both wisdom and fearlessness, because their power is the ability to generate (wisdom and fearlessness). Its generation is complete entry. The so-called "blessed by the power of one's own wisdom's fearlessness" refers to reciting in some place, where everything is examined beforehand, and then that power is later blessed, thereby fully awakened. However, it means anything. The so-called "by the power of the Buddha" means by the power of the Buddha who blesses. Then, starting with "by the power of the Buddha" and so on, in order to eliminate the fault that Rāhula thinks (what the Buddha said) is his own words, the Blessed One spoke these words, indicating "I am not." The expression of the mind that seeks is discrimination. That itself is complete discrimination, existing in the mind, but not clarified. Therefore, it is the complete discrimination of the mind. Recognizing that, means recognizing through knowledge itself, meaning not by words, nor by signs. The so-called "thus said" refers to the answer that will be explained. Because of hearing, they are the Śrāvakas. It means following the teachings of the Blessed One. The so-called words "speaking" and so on, there are six in total. Among them, the first three are distinguished by categorizing the beings to be tamed into three types, namely intermediate, general, and extensive. The other three arise from the circumstances of one's own superior intention, the superior intention of others, and the superior intention of both, therefore they are also three types. Others say, correctly connecting with sūtras and so on, and speaking about anything in three ways, the so-called "speaking" refers to sūtras and so on within the retinue of the Blessed One.
Chinese
是说。名为“示现者”是指实际上由其他人通过提问等方式使之说出。名为“近示现者”是指走向各方的所化众生，对他们宣说。同样，稍微说出事物，即是讲述。在薄伽梵的眷属中显明，即实际上由其他人。名为“如实显明”是指全部走遍，自己显明。所有这些都是说等。名为“如来丈夫力”是指由于他的加持而出现，不是声闻，因为不是自满者。想要宣说此之因，自己提问，即是“那是什么原因”之意。宣说因是指“什么”等，名为“什么法”是指声闻乘和大乘。名为“学习时”是指通过听闻、思维和禅修。名为“他们”是指声闻们。名为“法性”是指如何听闻。名为“现证之后”是指声闻乘者。名为“执持”是指大乘者。以三种智慧所开示，是为了安立其忆念的种子。不会出现从某些人那里执持。名为“法性”是指如何听闻的。名为“如来宣说之法”是指与如何听闻相似的垢染是因缘。名为“法性”是指如何听闻。名为“法性”是指自己的，即自己所开示的。这里以因缘之语宣说了如来丈夫力。以“不相违”是指声闻们的自性大士，仅凭这些又如何能全部讲述，因为在一切时分对一切法之义究竟了知的薄伽梵是极顶的量，无论以何种方式讲述的功德，即使仅有这些，也因为他恒常加持弟子们，而变成这样，也是如实宣说了诸法。因此，无论哪位薄伽梵自己或
English
It is said. The term "shower" means that others actually cause him to speak through questions and so on. The term "near shower" means going to the disciples in all directions and speaking to them. Similarly, to speak slightly of things is to tell. To make clear in the retinue of the Blessed One means actually by others. The term "truly revealing" means going everywhere and revealing oneself. All these are speaking and so on. The term "Tathagata's manly power" means that it arises from his blessing, not by the Shravakas, because they are not self-satisfied. Wanting to speak of the cause of this, asking oneself, means "what is the reason for that". Speaking of the cause means "what" and so on, the term "what Dharma" refers to the Hearer Vehicle and the Great Vehicle. The term "when learning" means through hearing, thinking and meditating. The term "they" refers to the Hearers. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "after realization" refers to the Hearer Vehicle. The term "holding" refers to the Great Vehicle. It is taught by the three wisdoms in order to establish the seed of their memory. It will not appear to be held from some. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "the Dharma taught by the Tathagata" means that the defilements similar to how it is heard are the cause. The term "Dharma-nature" means how it is heard. The term "Dharma-nature" refers to one's own, that is, what one has taught oneself. Here, the manly power of the Tathagata is spoken of in terms of causality. By "non-contradictory" it means that the Hearers' self-nature great being, how can all be told by just these, because the Blessed One, who knows the meaning of all Dharmas at all times, is the ultimate measure, no matter what kind of merit is told, even if only these, because he constantly blesses the disciples, and becomes like this, he also truly taught the Dharmas. Therefore, whichever Blessed One himself or
Tibetan
ན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པར་མཛད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཚད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིས་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་གི་བསྟན་པ་ལ་བྲལ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་སྤང་པར་བྱས་སོ། །ད་ནི་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་གདམས་ངག་བཤད་པར་འདོད་ནས་གསུངས་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཁྱོད་སྤོབས་པར་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ངག་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཟིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིས་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་གིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་ནི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་དེ་དང་དེར་ཞེས་བྱ་བ་གོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་བླ་དགས་ནི་མིང་ངོ༌། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ལའོ། །གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ཡོད་དེ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་གི་ཡང་ཚིག་བླ་དགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གསུངས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའི་ ཆོས་དེ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་སེམས་པར་བྱེད་དེ་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ། འོན་ཏེ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་ཚེ་ཆོས་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་མིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མིང་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དེ་དང་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་སྐྱེ་བར་གྱུར་པ་ན་དེ་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་ལ་རུང་བ་ཉིད་བྱེད་པའི་དོན་དུ་བརྡའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་རྣམས་འདི་ནི་འདིའི་མིང་ཅན་ནོ་ཞེས་ཕྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཆོས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཉིད་ལ་མིང་ཡང་སྐྱེ་བར་གྱུ
Chinese
通过听闻等方式所开示的一切都是量，这已经完全避免了由妙生所造的、关于出离诀窍的教法中不可分离的过失。现在想要为尊者妙生宣说出离的诀窍，所以这样说道：世尊曾这样说：妙生，从菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多开始，菩萨摩诃萨们如何才能从般若波罗蜜多中出离，你应当宣说。世尊，菩萨摩诃萨，摩诃萨，这第一个词语已经显示了菩萨摩诃萨，因为想要重复说明，所以用一个词语来说明。有些地方出现菩萨菩萨，那里是用两个词语来理解“彼和彼”。词语是名称，法是事物，什么的，是指什么也不是。法是存在的，因此，任何法的词语都会变成词语吗？回答说：世尊，例如，所谓的菩萨的法，我没有如实地见到。像这样思考，具有事物自性的菩萨会以名称的自性出现吗？或者以有情的自性？如果是色等，那么法是常与无常等词语的自性吗？或者以色等法的自性？这有四种情况。其中，名称并不是诸法的其他法，因为如果诸法的名称变成了其他法，那么当它和有名称的法产生时，它也会产生吗？不会产生，因为为了使之适合于名言，仅仅通过符号的自性，后来才对其他事物进行区分，说这是这个的名称。因为如果法产生的时候名称也产生
English
All that is taught through hearing and the like is valid. This has completely avoided the fault of inseparability from the teachings on the essential instructions of renunciation, which are made by Rabjor. Now, wanting to explain the essential instructions of renunciation to the Venerable Rabjor, he said: The Blessed One said this: Rabjor, beginning with the Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, how do the Bodhisattva Mahasattvas become certain to emerge from the Prajnaparamita, you should declare. Blessed One, the term Bodhisattva Mahasattva, the first word has already shown Bodhisattva Mahasattva, because it is intended to repeat the explanation, it is said in one word. In some places, Bodhisattva Bodhisattva appears, there, the two words are understood as "that and that." Words are names, dharma is things, what is meant is nothing at all. Dharmas exist, therefore, will the words of any dharma become words? He said: Blessed One, for example, the dharma called Bodhisattva, I have not truly seen it. Thinking like this, will the Bodhisattva, who has the nature of things, appear with the nature of names? Or with the nature of sentient beings? If it is form, etc., then is dharma the nature of words such as permanent and impermanent? Or with the nature of dharmas such as form? There are four aspects to this. Among them, name is not another dharma of dharmas, because if the name of dharmas becomes another dharma, then when it and the dharma with the name arise, will it also arise? It does not arise, because in order to make it suitable for terminology, only through the nature of symbols, others are later distinguished, saying that this is the name of this. Because if the name also arises at the time when the dharma arises