Tibetan
་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་གང་ཞིག་སྤུ་ཟིང་བ་ཡང་བྱེད་དེ། ཕྱིར་རྒོལ་བ་ནི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་སོ། །མི་མཛའ་བ་ནི་ནོར་བཟུང་བར་འདོད་པའི་དགྲ་རྣམས་གསོད་པ་ལ་བརྩོན་པ་ནི་མི་མཛའ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་མཉེས་གཤིན་པ་ནི་བྱམས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛངས་པ་ནི་སྙིང་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་སྣད་པ་ནི་མཚོན་ཆ་ཕོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་སྨས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེའི་དོན་གནས་སྐབས་སུ་བྱ་བ་ལ་སྦྱར་བར་བྱེད་པ་རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཅི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་འདི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་དོར་ནས་འབྲོག་དགོན་པ་ལས་གཅིག་པུ་བྱུང་སྟེ་མི་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་དོར་ནས་གཅིག་པུ་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེའི་དོན་ཏོ། །ཐབས་མཁས་པ་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་དང་བཅས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྦྱོར་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོའོ། །འདིར་བྱམས་པས་སྦྱོར་བའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་བཅུ་ལ་འཇུག་པའི་སེམས་ཅན་སྤྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ་པ་ལའོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མཆོག་ཐོབ་པ་ལའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པས་སོ། །ད་ནི་མཚན་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡང་འགུགས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཞིག་དེ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་འདྲིས་པའི་དོན་དུ་གོམས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཁ་ཅིག་ཡང་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མི་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དགག་ཚིག་གཉིས་པས་སྟོང་པ་འདོན་པ་དང་བཤད་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་མ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བ་འགྲུབ་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་སྒོ་གཞན་གྱིས་དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ཡང་ལྷག་པའི་ཡོན་ཏན་འདིའོ། །དེས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་བཤད་པ་འདི་ཡང་ཤིན་ཏུ་མ་འབྲེལ་པས་དེའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །ས་ལ་མི་ལྟུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཀག་པ་སྟེ་གནས་པའོ། །གནས་ཅི་ལ་ཡང་མི་བརྟེན་པར་འདུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་རབ་ཏུ་གནས་པར་དགག་པའོ། །བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུག་པར་བྱས་ནས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་ལའོ། །བརྟེན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་བས་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མི་ལྟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ནམ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཇི་སྲིད་དུ་སྐུ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པ་འདི་ལ་མི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དཔེ་གཞན་གསུངས་སོ། །འཛིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱེད་པའོ། །ལྟུང་དུ་མི་སྟེར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བའི་ཕྱིར་མི་སྟེར་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྟེང་དུ་འཕངས་པའི་མདའ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཡུན་རིང་པོར་མི་ལྟུང་བའི་དོན་དུ་འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱིས་འབིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་བར་དུ་སེམས་ལ་མངོན་ དུ་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་སེམས་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་མངོན་སུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་དང་ས་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལ་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་མངོན་དུ་བྱ་བ་དེ་གཞན་དབང་གིས་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ས་བསྡུས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དམ་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་གཞན་དབང་གིས་སླར་མི་འདོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལོངས་སྤྱོད་དང་སྤྲུལ་བ་དག་ཡང་དག་པར་འབྱུང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱིས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་ཅི་ལྟ་བར་འདི་སྣང་བའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་སྒྲོ་བཏགས་པ་མ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དཔེ་ཡོངས་སུ་དོར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་སྒྱུ་མ་མཁན་གྱིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྔགས་དང་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསྐོར་བ་ལ་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་སྣང་བ་འབྱུང་ཡང་གླང་པོ་
Chinese
能生起某种东西，也会使之蓬乱。反驳者是那些致力于成为对治的人。不友善者是那些致力于杀死想要抓住财富的敌人的人。非常和蔼可亲是因为具有慈爱。贤善是因为具有悲悯。未被触怒是因为没有被武器击中。未被责骂是因为没有受到除此之外的任何侵扰。譬喻的意义是将事物暂时地与行为联系起来，例如“如是，善现”等等。例如，这个人抛弃父母等，独自从乡村寺庙出来，不再回去。同样，菩萨抛弃众生，独自从轮回中必定解脱，这不是譬喻的意义。善巧方便是将与人的行为相关的四无量心联系起来。般若波罗蜜多是对于完全熟悉的事物，习惯于道路的本质。这里，以慈爱联系作为主要，因此有“何时”等等。亲近是指为了使进入十方的众生感到快乐。那个三摩地是指完全修习慈爱。是指获得殊胜的波罗蜜多。指示那个本身的是以“何时”等等。现在，“无相”是指如所说的那样，仅凭空性的三摩地的力量，也能吸引到无相的三摩地，为什么还要为了完全熟悉的目的而习惯它呢？所说的“不是因为那个”，意思是“不是因为那个”。有些人也不安住于无相的三摩地，这是用第二个否定词来表达和解释空性。仅凭空性的三摩地就能实现完全舍弃相，不需要其他的无相之门。这里也是殊胜的功德。所说的“不是因为那个”，这个解释也非常不相关，因此前者没有过失。例如“例如”等等。原因也是指行走。不会掉在地上。
English
That which causes something to arise also makes it fluffy. The opponents are those who are dedicated to becoming antidotes. The unfriendly are those who are committed to killing the enemies who want to seize wealth. Very amiable is because of having loving-kindness. Virtuous is because of having compassion. Unoffended is because of not being struck by weapons. Unreproached is because of not being harmed by any other disturbance besides that. The meaning of the example is to temporarily connect things with actions, such as "Thus, Subhuti" and so on. For example, this person abandons parents and so on, comes out alone from the village temple, and does not go back. Likewise, the Bodhisattva abandons sentient beings and is certain to be liberated from samsara alone, this is not the meaning of the example. Skillful means is to connect the four immeasurables related to the actions of people. Prajnaparamita is the essence of the path, accustomed to the things that are completely familiar. Here, loving-kindness is taken as the main connection, hence there is "when" and so on. Closeness refers to making sentient beings who enter the ten directions happy. That samadhi refers to completely practicing loving-kindness. It refers to obtaining the supreme paramita. Indicating that itself is with "when" and so on. Now, "without characteristics" means that, as it is said, only by the power of the samadhi of emptiness, one can also attract the samadhi without characteristics, why should one still be accustomed to it for the purpose of complete familiarity? What is said, "not because of that," means "not because of that." Some people also do not abide in the samadhi without characteristics, this is to express and explain emptiness with the second negative word. Only by the samadhi of emptiness can the complete abandonment of characteristics be achieved, there is no need for other doors of no characteristics. Here also is the supreme merit. What is said, "not because of that," this explanation is also very irrelevant, therefore the former is without fault. For example, "for example" and so on. The cause also refers to walking. Will not fall on the ground.
Chinese
所谓“住”是指遮止堕落，即安住。 “不住于任何事物而住”这句话是为了遮止完全安住。 “依止”是指安住之后。 “安住”是指安住。 “于彼亦”是指于安住。 非依止，因此不安住。 “不堕入空性”是指不对那个三摩地进行显现。 “于一切时如何耶”所说的是“未圆满一切佛法”，即只要三身自性不于轮回与涅槃中极安住之体性，不生起能令圆满获得涅槃之二资粮。 如是等以譬喻说其他譬喻。 执持，即令安住于虚空本身。 “不令堕落”是指不为了堕落而施与。 “如是”是指，如若射向上方的箭矢，为了不令其长久堕落，射箭的教师所穿透的那样，菩萨为了不显现于心，直至圆满成熟佛法之间，以其他心对心进行各自显现。 所谓“现证真实胜义”，是指菩萨于地与地以无分别智所摄持而现证真实胜义。 然而所应现证之彼为他性所遮蔽。 之后，佛说以地所摄持之真实胜义。 因为不对其以他性重新舍弃之故。 那么，如何受用与化身等如实生起？ 如来等以昔日之愿力，于所化众生如何有缘而显现此等。 如来等的周遍行持纵然极其微细，然亦不舍弃空性之譬喻，因为他性之自性不可能存在，如是宣说。 犹如魔术师以咒语和续等周遍围绕自己的木头等物，而出现大象等显现，然大象
English
The term "dwelling" means preventing falling, that is, abiding. The phrase "abiding without relying on anything" is to negate complete abiding. "Relying" means having dwelt. "Abiding" means abiding. "Also in that" means in abiding. Not relying, therefore not abiding. "Not falling into emptiness" means not manifesting that samadhi. What is it at all times?" is said to mean "not perfecting all the Buddha's teachings," that is, as long as the nature of the three bodies does not fully abide in samsara and nirvana, the two accumulations that cause the attainment of nirvana, which is the characteristic of not abiding, do not arise. Like this, and so on, other examples are given. Holding, that is, causing to abide in the sky itself. "Not allowing to fall" means not giving for the sake of falling. "Likewise" means that just as an arrow shot upwards, in order to prevent it from falling for a long time, the archery teacher pierces it, so the bodhisattva, in order not to manifest in the mind until the complete maturation of the Buddha's teachings, manifests each other with other minds. The so-called "directly realizing the ultimate truth" means that the bodhisattva directly realizes the ultimate truth on the ground and on the ground, which is gathered by non-discriminating wisdom. However, that which should be manifested is obscured by other powers. Then, the Buddha speaks of the ultimate truth gathered by the earth. Because it is not abandoned again by other powers. Then, how do enjoyment and incarnation arise correctly? The Tathagatas, etc., through the vows of the past, appear to the trainable beings as they have the opportunity. Even the extremely subtle pervasive conduct of the Tathagatas, etc., does not abandon the example of emptiness, because the nature of otherness cannot exist, so it is declared. Just as a magician surrounds his own wood and other things with mantras and tantras, and elephants and other appearances appear, but the elephant