Tibetan
རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་རྣམས་ལ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པས་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཉིད་གསུངས་པ་ནི་བདག་གིས་སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་རྒྱ་ཆེ་བས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། གཞལ་དུ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚད་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་འདོན་པ་ལ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཟག་གི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་བསྟན་པས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པར་བྱ་བའོ། །སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་སུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་བྱས་པ་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་དོན་དམ་པ་ཡོངས་སུ་མ་སྤངས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་རྣམས་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོར་སེམས་ཅན་གྱི་མཚན་མ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གང་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་གིས་གང་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་གཉི་གས་ཀྱང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་གཅིག་ཉིད་ཀྱིས་བཤད་པའོ། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསམ་པའི་དུས་བཞིན་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་ལ་ཡང༌། མཚན་མ་མི་དམིགས་པ་གསུངས་པ། དེས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འགའ་ཞིག་ཏུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་འདོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ ཅན་དེའི་མཚན་མ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་གསུངས་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ཉིད་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཏེ་དེ་ལྟར་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདི་ཉིད་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲུབ་པའི་དཔེས་གསུངས་པ། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །འདི་ལྟར་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲགས་པ་ཉིད་དཔེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་གི་སྒྲ་ནི་གསལ་བ་སྟེ་མཁས་པ་ནི་རྣོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་སྒྱུ་མས་འཚོ་བའོ། །སྒྱུ་མ་བྱེད་པའི་ཉེ་གནས་ནི་གང་ཞིག་དེའི་སློབ་མ་གོམས་པའི་དོན་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཅིང་སྒྱུ་མས་འཚོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་སྐྱེ་བོའི་ཕུང་པོའོ། །མི་སྣང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་མི་མཐོང་བ་སྟེ་སྤྲུལ་པ་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་ལྟར་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སྤྱིར་དྲིས་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འདྲི་བར་བྱེད་དེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བསད་པ་ནི་སེམས་ཅན་བསད་པའོ། །ཤི་བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །སེམས་ཅན་གྲངས་མ་བྱས་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་གསུངས་པ་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མི་སྣང་བར་བྱས་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའོ། །མིང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་པའི་རྒྱུ་ལས་བདག་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤོབས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་ནི་གོ་ཆ་མ་མཆིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཀྱེ་མའི་སྒྲ་ནི་དགའ་བ་ལ་སྟེ་དོན་དམ་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་སྔར་བཤད་བའི་གོ་ཆལ་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་གོ་ཆ་མེད་པའི་ངོ་བོས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་འདིར་གོ་ཆ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ གྱིས་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང་གོ་ཆར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་བྱ་ལྷ་ཁང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་འཇིག་པར་བྱེད་གྲོང་ཁྱེར་ལྟུང་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཀྱང་མངོན་པར་བྱེད་ཅིང་བགོ་བར་བྱེད། ཇི་ལྟར་བདག་ནི་གྲོང་མཛེས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ཀྱང་བྱས་པའམ་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བའམ་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་མ་བྱས་པ་རྣམ་པར་མ་བསྒྱུར་བ་མངོན་བར་འདུས་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེའི་དོན་དུ་གོ་ཆ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལན་གཉིས་སུ་བརྗོད་བ་ནི་སེམས་ཉིད་འཛིན་པའི་རྟགས་ཏེ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ལ་སེམས་ཉིད་འཛིན་པ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱེད་དེ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འགའ་ཞིག་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་རྣམ་པར་བསྒྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལ་ཡང་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་བཅིངས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བ་ལ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཕྱིས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ན་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ། གཟུགས་ནི་མ་བཅིངས་མ་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བཅིང་པ་དང་ཐར་པ་ཡོད་པར་གྱུར་ པ་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉིད་ཀྱིས་ཡོད་པ་མ་ཡིན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ལ་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་གྲུབ་པ་ཡིན། ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་དག་བཤད་པ་ཡིན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་སྒྲའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་རྣམ་པས་བཟུང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཡང་དེའི་རྣམ་པས་མེད་ཅེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་བཅིང་བ་དང་གྲོལ་བ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་གཟུགས་ནི་མ་བཅིང་ས་མ་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་མི་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོང
Chinese
广大性以及令完全从痛苦中解脱，是对众生不执著，并且以行事来成就广大性。其中所说的广大发心是指“我将救度无量众生”等等。所谓“无量”是因为数量广大而无法穷尽。所谓“不可衡量”是因为所缘境广大而无法穷尽。所谓“无边”是指下面将要出现的念诵，应当理解为对补特伽罗没有穷尽。所谓“令完全从痛苦中解脱”是指通过指示道路，使之安住于从痛苦中解脱的状态。所说的成就广大是指“那些也并非存在”等等。这表明在思维令众生从痛苦中解脱之时，做了与一切众生共同的圆满六度等事业，是不执著众生之相。如果尚未完全舍弃世俗，将布施等回向菩提，并且尚未完全舍弃胜义，具有不执著的瑜伽作意，那么布施等的相和菩提的相，以及菩提的相不执著。然而，因为菩萨为了众生的利益而行事，所以主要宣说了众生之相。或者说，“哪些”是指菩萨以哪些也完全圆满了的布施等，是指施者和所施之物，也以想要将二者都说成是因的同一种方式来宣说。如同思维众生从痛苦中解脱之时一样，在从痛苦中解脱之时，也宣说了不执著相。这是通过“彼众生”等等来说明的。在某些地方念诵“那些也并非存在”，这是为什么呢？这是因为宣说了不执著彼众生之相等等的原因，即“诸法的法性是此”。诸法是指蕴等。它们的此性，即与一切相分离的法性，就是自性。
English
Vastness and causing complete liberation from suffering is non-attachment to sentient beings, and it is through actions that vast accomplishment is achieved. The vast intention spoken of therein refers to "I will liberate immeasurable sentient beings," and so forth. "Immeasurable" means that it is impossible to exhaust because the number is vast. "Unfathomable" means that it is impossible to exhaust because the object of focus is vast. "Boundless" refers to the recitation that will appear below, which should be understood as not exhausting individuals. "Causing complete liberation from suffering" means causing them to abide in the state of liberation from suffering by pointing out the path. The vast accomplishment spoken of refers to "those are also not existent," and so forth. This indicates that at the time of thinking about liberating sentient beings from suffering, doing the work of perfecting the six perfections, which are common to all sentient beings, is not fixating on the characteristics of sentient beings. If one has not completely abandoned the conventional, dedicating generosity and so forth to enlightenment, and has not completely abandoned the ultimate, possessing the yoga of non-fixation, then the characteristics of generosity and so forth, and the characteristics of enlightenment, and the characteristics of enlightenment are not fixated upon. However, because Bodhisattvas act for the benefit of sentient beings, the characteristics of sentient beings are mainly explained. Alternatively, "which ones" refers to which Bodhisattvas have completely perfected generosity and so forth, which refers to the giver and the given, and it is also explained in the same way, wanting to say that both are causes. Just as at the time of thinking about liberating sentient beings from suffering, at the time of liberation from suffering, non-fixation on characteristics is also proclaimed. This is explained through "those sentient beings," and so forth. In some places, it is recited that "those are also not existent." Why is that? This is because the reason for not fixating on the characteristics of those sentient beings and so forth is proclaimed, namely, "the Dharma nature of all dharmas is this." Dharmas refers to the aggregates and so forth. Their suchness, that is, the Dharma nature that is separated from all characteristics, is self-nature.
Chinese
如是此一切法无所缘之体性，菩萨之广大行持，即名为大铠甲。此乃以世间人所共许之譬喻所说，如“譬如”等。如是转变并非没有。如何亦者，即如何本身之义。名声本身即是譬喻。名称之声即是显明，智者即是敏锐。以幻术师之幻术为生计。幻术师之近住者，即某人为了其弟子习惯之故而作幻化，并非以幻术为生计。生民之众即是生民之蕴聚。不显现者，即是不真实见，因为幻化被收摄之故。善现，彼如何思，是为概括性提问后作分别性提问。又者，即然而之义。杀害即是杀害有情。死亡即是自己。对于无量有情之衣服等有情之近需作观察后，说为摧毁。不显现者，即是自己毁灭。名称等已述竟。之后，具寿善现，从与幻术相似之因中，生起稳固之自信，即世尊“奇哉”等。此乃无铠甲之义。奇哉之声乃是欢喜，因为是就胜义谛而言，故先前所说之铠甲皆是遍计所执之自性之故。因此，以无铠甲之体性，分得了如是之自性之铠甲，是为菩萨之义。彼为何故耶等，意即作何思量耶？此世间之铠甲有三种
English
Thus, this nature of all phenomena being without objects of reference, the extensive conduct of a Bodhisattva, is taught as the great armor. This is spoken of with an example established for worldly people, such as "for example," etc. Such a transformation is not non-existent. "How also" means the meaning of "how itself." Fame itself is the example. The sound of the name is clear, and the wise are sharp. Living by the illusion of a magician. The close attendant of a magician is someone who conjures for the sake of his disciple's habit, but does not live by illusion. The multitude of beings is the aggregate of beings. Invisible means not truly seeing, because the illusion is gathered up. Subhuti, how do you think, is a general question followed by a specific question. "Again" means "however." Killing is killing sentient beings. Death is by oneself. Having considered the needs of countless sentient beings, such as clothing, it is said to be destroyed. Made invisible means destroyed by oneself. Names, etc., have already been explained. Then, the Venerable Subhuti, from the cause similar to illusion, arises a firm confidence born from himself, namely the Blessed One "How wonderful," etc. This is the meaning of having no armor. The sound of "How wonderful" is joy, because it is spoken in terms of ultimate truth, so the armor previously spoken of is all the nature of the completely conceptualized. Therefore, by the nature of having no armor, the Bodhisattva is the meaning of having received the armor of suchness's own nature. Why is that, etc.? What is the thought? In this world, armor has three types.
Chinese
如果任何事物是被制造、被转变或被显现聚合的，那么它就适合于全知者的意义。因为全知者不是被制造的，不是被转变的，也不是被显现聚合的，所以为它的意义而装备是不合理的。因为全知者唯有在真如中才是清净的，而当真如被认为是色之真如和声之真如等等的遍计所执的相状时，那么它也不是以那种方式存在的，所以是这样说的。世尊，就是这样。善逝，就是这样。这样说两遍是执持自心的标志。因此，它完全阐明了对自心的执持，并表明了这一点，例如“是这样”等等。那么，其意图是什么呢？有些人会这样想：不做、不变，这什么也没说啊。因为五蕴是被有漏、遍计所执等等束缚的。它们被束缚，又不断地在轮回中被业和烦恼所造作。无漏的会在后来解脱时转变。因此，说了“色不是束缚，不是解脱”等等。因为束缚和解脱存在于存在者之中，而色等等根本不存在。为什么对这些来说，束缚和解脱是成立的呢？那是依遍计所执的势力而说的，但从胜义谛来说则不是，这是其意图。“色之真如也是”等等，也就是说，当真如被认为是色之真如和声之真如等等的遍计所执的相状时，那么它也不是以那种方式存在的，所以是这样说的。如果因为色等等不存在，所以没有束缚和解脱，如果真是这样，那么“色不是束缚，不是解脱”，真如也因此不应安立名言，这是其意图。
English
If anything is made, transformed, or manifestly assembled, then it is suitable for the meaning of omniscience. Because omniscience is not made, not transformed, and not manifestly assembled, therefore it is unreasonable to equip for its meaning. Because omniscience is only pure in suchness, and when suchness is regarded as the aspect of the imputed, such as the suchness of form and the suchness of sound, then it is not in that way either, so it is said. Blessed One, it is so. Well-gone One, it is so. Saying this twice is a sign of holding one's own mind. Therefore, it fully clarifies the holding of one's own mind and shows that, such as "it is like this" and so on. So, what is the intention? Some may think like this: not doing, not transforming, this says nothing. Because the five aggregates are bound by the contaminated, the imputed, and so on. They are bound, and again and again in samsara are made by karma and afflictions. The uncontaminated will be transformed later when liberated. Therefore, it is said, "Form is not bound, not liberated," and so on. Because bondage and liberation exist in what exists, but form and so on do not exist at all. Why are bondage and liberation established for these? That is said according to the power of the imputed, but not from the ultimate truth, that is the intention. "The suchness of form is also," that is to say, when suchness is regarded as the aspect of the imputed, such as the suchness of form and the suchness of sound, then it is not in that way either, so it is said. If because form and so on do not exist, therefore there is no bondage and liberation, if it is really like this, then "form is not bound, not liberated," and suchness should not be established as a term either, that is the intention.