English
Therefore, as before, some see me as having form. Others see me as formless. Others see a part of the body as having form. Others see a part as not having form, and what the part with form says is said to be finite. What the formless part says is said to be infinite. Others see a part of the body as finite, and the formless part as infinite. Others, because of various letters, say, as before, that life is the body, and so on. Some see me as having form, and they say that the body is the self, these are those who speak of annihilationism. These, like the power of intoxication, the mind itself is also the nature of knowledge and happiness, etc., they think that the happiness of the body, etc., is also the nature, this is like saying that this is dependent on form, until this is dependent on consciousness. Those who think of me as formless say that life is different and the body is also different. For this, again, because of clinging to self as self, in order to be grasped, the self and the objects of clinging such as form are spoken of. It is like saying, those who depend on form, until they depend on consciousness. However, these places of view are said to be unexplained. How is this becoming an extremist? Also in the Sutra Pitaka, because it is not explained. There, did the Blessed One also use a part as an extremist? Is the world permanent? Or is it impermanent? Until the extreme of life is different and the body is also different is asked. The Blessed One said: This is not the extreme made for you by the extremists, this is not meaningful to you, nor is it born from the mind of the noble ones, nor is it capable for the sake of detachment, nor is it because deathlessness has been manifested, so I have not made this extreme for you, this is suffering, this is the origin of suffering, this is the cessation of suffering, this is the path leading to the cessation of suffering.
Tibetan
་བདག་གིས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པའོ། །འདི་ནི་ཁྱེད་ཅག་ལ་དོན་དང་བཅས་པ་ཇི་སྲིད་དུ་ཤི་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་ལྟ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདིས་རྣམ་པ་ཀུན་རྫོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཁྱེན་པ་དེ་ལྟར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཕྱེ་བ་དང་བཙུམས་པ་ཉིད་སྨྲ་བ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་དང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཉིད་འདི་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པ་ཞེས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ངོ་བོ་ཉིད་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འདི་ཞེས་སྟོན་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མཁྱེན་ཅེ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འདོགས་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གཉིས་སུ་མེད་པར་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་འདི་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་ཇི་ལྟར་གཅིག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་དེ་ལྟར་དེ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་དུ་མ་དང་བྲལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དུ་མ་ཉིད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པའི་གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་དེ་དག་དང་བྲ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་བཞིན་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། གཅིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་པོ་རྣམས་མཐོང་བ་ལས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱང་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མཐོང་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལ་དངོས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གཅིག་པ་ཉིད་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དགོངས་པའོ། །ཐ་དད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་བརྫུན་པ་ཉིད་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་ལས་ཤིན་ཏུ་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་བརྟགས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་ཀྱི་མི་བརྗོད་པ་ཉིད་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་ནས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཟད་པ་ནི་འགྲིབ་པའོ། །དེ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགའ་ཞིག་ཏུ་འདོན་པ་སྟེ་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཤད་པར་བྱའོ། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོས་དབེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དེ་ལ་དངོས་པོའི་ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། ཐ་དད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡོད་པས་གསུངས་པ་ནི་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ བའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཐ་མལ་པའི་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པའི་ཉེ་བར་སྡུད་པར་བྱེད་དེ་པོ་ཏི་འགའ་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་རྗེས་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པའི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེས་འདོན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མངོན་རྟོགས་དང་སྦྱར་བའི་དོན་དུ་བསྣན་པ་སྟེ་པོ་ཏི་སྔ་མ་རྣམས་ལ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་ཡང་དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་དོན་དང་མ་འབྲེལ་བ་སྟེ་ཉེ་བར་བསྡུ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཡིན། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་མཛད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡུམ་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་ལ་གནས་སྐབས་གང་ཡིན་འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་སྐབས་འདི་ལ་འཇིག་རྟེན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཡུམ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ན་
Chinese
我已彻底完成。这指的是为了让你们这些有意义的人，在未死之前就能亲眼见到。如此这般地展示了这些观点，世尊是如何以圆满的世俗智慧来了解的，就像这样来展示，如妙吉祥“是这样的”等等。说开显和隐藏，说增益和诽谤，这些就是他们的言说，如经部中所说的生起之因，我们已经展示了。如此这般地展示了世俗的自性，为了在胜义中专注于真如，就展示并说了这个智慧，如妙吉祥“此外，如来”等等。如果问如何知晓色？就像真如那样，如实地。说“在真如中安立”，指的是唯一地安立真如，这是什么意思呢？就是“什么”本身的意思。现在，为了不区分世间和出世间的一切法，以及一切圣法，以及如来和真如，因此，通过真如的自性，以不二的方式来摄集一切法，从而进行展示，如妙吉祥“因此”等等。这个真如就是唯一的真如等等。这是广说的，真如是唯一的。一切法的法性是如何唯一的呢？就像一切法都是各种各样的形象，它也同样存在，所说的是远离有和无的多种事物。与多种事物和一切法相异的，无论是存在还是不存在，都与它们分离，既不是与一切法相异，也不是不相异，这就是它的意思。所说“就像这样”，指的是因为不是一体，也不是异体。如果真如与事物一起存在于一体的自性中，那么当看到事物时，也能看到真如，因此，看到事物时，凡夫
English
I have completely finished. This refers to making it manifest to you meaningful ones, so that you can see it with your own eyes before you die. In this way, these views are shown, and how the Bhagavan knows with the complete conventional wisdom, and shows it in this way, such as Mañjuśrī, "It is like that," and so on. Speaking of opening and concealing, speaking of gain and slander, these are their statements, such as the cause of arising spoken of in the sutras, which we have shown. In this way, the nature of the conventional is shown, and in order to focus on Suchness in the ultimate sense, this wisdom is shown and spoken of, such as Mañjuśrī, "Furthermore, the Tathagata," and so on. If asked, how does one know form? Like Suchness, as it is in reality. Saying "establishing in Suchness" refers to uniquely establishing Suchness, what does this mean? It means "what" itself. Now, in order not to distinguish between all phenomena of the world and beyond, and all noble phenomena, and the Tathagata and Suchness, therefore, through the nature of Suchness, in a non-dual way, to gather all phenomena, thereby showing, such as Mañjuśrī, "Therefore," and so on. This Suchness is the only Suchness, and so on. This is extensively spoken of, Suchness is the only one. How is the Dharmata of all phenomena the only one? Just as all phenomena are of various forms, it also exists in the same way, what is said is to be separated from the many things that are existent and non-existent. Different from the many things and all phenomena, whether existent or non-existent, are separated from them, neither different from all phenomena, nor not different, that is its meaning. What is said "just like this" refers to because it is not one, nor is it different. If Suchness exists together with things in the nature of oneness, then when seeing things, one can also see Suchness, therefore, when seeing things, ordinary people
Chinese
也將獲得解脫。因此，此處的意旨是說，與事物等一起的一體性是不存在的。在各別性上，一切法的虛假性並非成立，遠離二元性才是它們的虛假性，而且那也與它們極為不同。如此一來，對於個別孩童的眾生們的遍計所執的色等，以及不可言說的彼性與異性，在具有垢染的如是性上給予指示後，所說的完全清淨、完全成就的自性，是因為不可窮盡之故等等。窮盡即是減損。由於捨棄了一切障礙，因此在那時它並不存在。由於不變之故，這指的是某種程度的提出，也就是說，應當解釋為因為沒有階段的區別之故。由於無二之故，指的是在遠離事物的自性者上，因為沒有事物的各別法。因為存在著各別的作者，所以說的是因為無可二分之故。如是等等，是為了總攝顯示凡俗世間的真實性，在某些書本中，在「對於世間顯示真實」之後，有「善現，如是如來於世間中顯示世間真實」等等，直到「產生者的母親與養育者」的解釋為止。這也是為了與現觀相結合的意義而添加的，因為在先前的書本中沒有見到。此經也是如此，因為「對於世間顯示真實」與意義不相關聯，所以因為已經總攝之故，是什麼樣的階段呢？如是，如來於世間中顯示世間，是這樣的總攝。如果如來於世間中顯示世間，那麼在那時，對於「如來們的母親與養育者」的總攝，是什麼樣的階段呢？在此，所有情況下，對於這個階段，「顯示世間真實」這樣簡略的指示，如何能說是養育者的母親呢？如是，
English
They will also be liberated. Therefore, the intention here is that oneness with things, etc., does not exist. On the aspect of distinctness, the falsity of all phenomena is not established; it is the absence of duality that is their falsity, and that is also extremely different from them. Thus, for the individually born beings' conceptually imputed forms, etc., and the inexpressibility of thatness and otherness, having pointed to the thusness with defilements, the nature of complete purity and complete accomplishment is spoken of as being inexhaustible, etc. Exhaustion is diminution. Because all obscurations have been abandoned, it does not exist at that time. Because it is immutable, this refers to a certain degree of presentation, that is, it should be explained as being because there is no distinction of stages. Because it is non-dual, it refers to the characteristic of being devoid of entities, because there are no distinct phenomena of entities in it. Because there is a distinct agent, it is said to be because it is indivisible. Thus, etc., is to summarize the showing of the reality of the ordinary world, and in some books, after "showing reality to the world," there is "Subhuti, thus the Tathagata shows the reality of the world in the world," etc., up to the explanation of "the mother who gives birth and the one who nurtures." This is also added for the purpose of combining with Abhisamaya, because it was not seen in the previous books. This scripture is also like that, because "showing reality to the world" is not related to the meaning, so because it has been summarized, what kind of stage is it? Thus, the Tathagata shows the world in the world, that is the summary. If the Tathagata shows the world in the world, then at that time, what kind of stage is it for the summary of "the mothers and nurturers of the Tathagatas"? In all cases here, for this stage, how can the brief indication of "showing the reality of the world" be said to be the mother of the nurturer? Thus,