Tibetan
རྣམ་པར་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ནི་དོན་དམ་པའི་རྩེ་མོའོ། །འོད་གསལ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་མང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་ལ་ད་ལྟར་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་བྲིས་པ་ལ་བར་ཆད་མང་བས་དེ་བྲི་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་བདུད་ཀྱི་ལས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་སུའི་རང་བཞིན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡི་གེ་འབྲུར་འདྲི་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གང་སུ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡི་གེ་འབྲུར་བྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པའོ་སྙམ་ནས་ཡི་གེ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རློམ་སེམས་སུ་འགྱུར་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འདྲི་བ་མེད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་དམ་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡི་གེ་རྣམས་ཉིད་དེའི་དོན་གྱིས་དམིགས་ནས་དེ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡུལ་ནི་མ་ལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ་བརྒྱའམ་སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་མོ། །གྲོང་ནི་ཕྱུག་པོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སོ། །སྟོང་ངམ་འབུམ་གྱིས་གྲངས་བྱས་པའི་ཁྱིམ་ནི་གནས་སོ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ནི་ཕལ་ཆེར་གྲོང་ཁྱེར་རོ། །གྲོང་རྡལ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་ཉིད་ཚོང་པས་མང་བར་བྱས་པའོ། །ལྗོངས་ནི་རྡོ་འཇོག་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་ཚོགས་ནི་ཡུལ་འཁོར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་ནི་རྒྱལ་པོས་བསྟེན་པར་བྱས་པའོ། །ཀུན་ཏུ་སྟོན་པ་ནི་ཚིག་ལྷུག་པའི་སྙན་དངགས་སོ། །བ་ཤི་ཁཱ་ནི་ལམ་མོ། །ཤི་པི་ཀ་ནི་ཤི་བ་ཁུར་བའི་ཕྱོགས་སོ། །མཛའ་བ་དང་མི་མཛའ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་དགའ་བ་རྣམས་དང་ཡང་ དག་པར་སྦྱོར་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་དགའ་བ་དང་བྲལ་བར་འདོད་པས་སོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་ངེས་པར་ཕངས་པའི་གང་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །འཚོ་བའི་དོན་དུ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དོ། །བཞད་གད་ནི་སྔོན་གྱི་གཏམ་མོ། །ལ་གཅན་གྱི་ཆོ་
Chinese
名为“完全舍弃”是指身体方面。深奥是指究竟的顶峰。光明是指极其远离垢染的如是性，因为是显现的自性。名为“增多”是指多种的分别念。因为对般若波罗蜜多不分别，所以现在也正确地了知使心散乱。世尊说，不书写佛母会有很多障碍，书写佛母会产生执着，这是魔的事业。如是说，如是教导等。因为般若波罗蜜多是道之果的自性，不是形色的差别，不是名言的体性，所以不能书写成文字。善现，如果有人书写般若波罗蜜多，认为没有文字，并以此自诩，那一切都是魔的事业。因为它是不可书写的，因为它脱离了形色。但也不是没有，因为在胜义谛中是存在的。也不是文字，因为不可言说。也不是没有文字，因为在世俗谛中，文字本身以其意义为目标，从而证悟它。另外，等等，地方是指玛拉瓦等，即以百、千或百万计数的房屋。村庄是指非富裕者的住所。以千或百万计数的房屋是住所。园林大多是城市。城镇是指城市本身被商人扩大。境是指石堆等。其集合是指地方周围。国王的宫殿是指国王所侍奉的地方。完全显示是指散文的诗歌。瓦希卡是指道路。希比卡是指希瓦承担的方面。对亲爱、不亲爱和不相应的事物作意，是因为想要与喜悦的事物完全结合。想要与不喜悦的事物分离。不相应是指对必须珍惜的事物作意。为了生存的用具是指生存的用具。欢笑是指过去的故事。拉迦那的
English
The term "completely abandoned" refers to the physical aspect. Profound means the pinnacle of ultimate reality. Luminous means the essence of appearance, the thusness that is supremely free from defilement. The term "increase" refers to the various forms of conceptualization. Because there is no conceptualization in the Prajnaparamita, one now correctly understands what causes the mind to wander. The Blessed One said that there would be many obstacles to not writing the Bhagavati, and that attachment to writing it would be the work of Mara. Thus it is said, thus it is taught, and so on. Because the Prajnaparamita is the nature of the fruit of the path, it is not a distinction of form, nor is it the nature of terminology, so it cannot be written as letters. Subhuti, if someone writes the Prajnaparamita, thinking that there are no letters, and boasts of it, then all of that is the work of Mara. Because it is unwriteable, because it is free from form. But it is not non-existent, because it exists in ultimate truth. It is also not a letter, because it is unspeakable. It is also not without letters, because in conventional truth, the letters themselves aim at its meaning, thereby realizing it. Furthermore, and so on, a place refers to Malava and so on, that is, houses counted in hundreds, thousands, or millions. A village is a place for those who are not wealthy. Houses counted in thousands or millions are dwellings. Gardens are mostly cities. A town is a city itself enlarged by merchants. A region refers to stone piles and so on. Its collection refers to the surroundings of a place. The king's palace is the place served by the king. Complete display refers to prose poetry. Vashika refers to the road. Shipika refers to the aspect borne by Shiva. To attend to things that are dear, not dear, and not compatible is because one wants to be completely united with joyful things. One wants to be separated from unpleasant things. Not compatible refers to attending to things that must be cherished. Utensils for the sake of livelihood are the utensils of livelihood. Laughter refers to past stories. Of Lagana
Tibetan
ལོ་ནི་ཆོ་ལོ་སྟེ་ལྟ་བ་ནི་ཐ་སྙད་དུ་དེ་ལྟ་བའོ། །བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲགས་པར་འགྱུར་བའོ། །རྙེད་པ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པའོ། །བཀུར་སྟི་ནི་གུས་པའོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི་གྲགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཆོག་ཤེས་མེད་པ་དང་འདོད་པ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱོར་བས་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །སེམས་ལ་གདུང་བ་ནི་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པས་ཕོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཟབ་མོ་ཟབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཟབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་བསྟན་པ་ཉིད་དེ་མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ལ་དེའི་དབང་གིས་འོས་པའི་ཕྱིར་ཟབ་པའོ། །དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ངག་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་པ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་ལྟོས་པས་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞི་བ་ཉིད་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད་ཅིང་དེའི་འདུ་བྱེད་མཚན་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྨོན་པའི་ཡུལ་ཞེས་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོམ་།ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་སྟེ་རང་གི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཤེས་པ་དང་སྙིང་རྗེས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཐབས་ལ་མཁས་པ་སྟེ། དེ་རྣམས་ལ་མེད་ཅེས་དམན་པའི་ བྱང་ཆུབ་ལ་ལྟུང་བའི་དོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམས་བསལ་བའོ། །འདིའི་འོག་ཏུ་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་རྣམས་ཆོས་སྨྲ་བ་པོས་ཆོས་ཐོས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཆོས་ཀྱི་སྨྲ་བ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་པོའི་བླ་མའོ། །ཆོས་ཉན་པ་དག་ནི་ཆོས་ཐོས་པ་ལ་དགོས་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཆོས་ཐོས་པ་སྟེ་སློབ་མའོ། །ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
Chinese
年是名称，见解是名言中那样的。 “成为障碍”的意思是成为明显。 获得是指获得法衣等。 恭敬是尊敬。 偈颂是名声。 品尝那些的滋味是特别殊胜。 与不知足和贪婪等结合而阻碍。 心中的痛苦是被法衣等所困扰的那些。 所谓的“深奥深奥”在此并非指一切法的空性深奥。 然而，所显示的补特伽罗无我性本身，因为对于外道来说，凭借那个是合适的，所以是深奥的。 所谓的“以比丘的装束”是为了接受他的话语。 对于近于显示空性等，又如何说对于所获得的那些有贪欲呢？ 也就是还有，对于空性等，也考虑到补特伽罗无我性等，以一切行与我分离的自性来作意，并且从空性的等持中，将涅槃寂静本身作意，并且因为它的行是无相的自性，所以是无相的等持。 一切行是痛苦的自性，作为愿望的境，所以是无愿的等持。 这些等持也会产生吗？一切法的空性对于初学者来说是有过失的，因为真实产生堕入自己低劣的菩提。 何时菩萨的智慧波罗蜜多本身，以及以一切法的空性分别地完全分别世俗的智慧和以慈悲布施等的波罗蜜多完全圆满，那是为了获得大菩提的善巧方便。 对于那些没有，因为有堕入低劣菩提的疑虑，所以以各种方式排除那些。 在这之后，分离的那些大多是应当说的，那些说法者与听法者一起，与集会分离的说法者是说法者的上师。 听法者因为有听法的需要，所以是听法者，也就是弟子。 所谓的“以与集会分离”。
English
Year is the name, and view is like that in terminology. "Becoming an obstacle" means becoming manifest. Obtaining means obtaining Dharma robes, etc. Respect is reverence. Verse is fame. Tasting the flavor of those is particularly excellent. Obstructing by combining with discontent and great desire, etc. Mental suffering is by those who are troubled by Dharma robes, etc. The so-called "profound and deep" here does not refer to the profundity of the emptiness of all dharmas. However, the very showing of the selflessness of the person itself is profound because it is appropriate for the heretics by virtue of that. The so-called "with the appearance of a monk" is in order to accept his words. How is it said that there is desire for those obtained, even when emptiness, etc., are closely shown? That is, furthermore, for emptiness, etc., also considering the selflessness of the person, etc., contemplating with the nature of all actions being separate from self, and from the samadhi of emptiness, contemplating nirvana itself as peaceful, and because its action is the nature of being without characteristics, it is the samadhi without characteristics. All actions are the nature of suffering, as the object of aspiration, so it is the samadhi without aspiration. Do these samadhis also arise? The emptiness of all dharmas is faulty for the beginner, because falling into one's own inferior bodhi truly arises. When the perfection of wisdom of the bodhisattva itself, and the complete perfection of the perfections such as generosity with compassion and the wisdom of conventional truth, separately and completely distinguishing with the emptiness of all dharmas, that is skillful means for obtaining great bodhi. For those who do not have those, because there is doubt of falling into inferior bodhi, those are eliminated in various ways. After this, those who are separated are mostly to be said, those speakers together with the listeners, the speaker who is separated from the assembly is the teacher of the speakers. The listeners, because there is a need for listening to the Dharma, are the listeners, that is, the disciples. The so-called "by being separated from the assembly."