Tibetan
འདི་སྐད་ཀྱི་ཡི་གེ་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའོ། །བདག་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། །བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐོས་པ་ནི་མཉན་པ་སྟེ། ཐོས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་ཕྲད་དང་བདག་དང་ཐོས་པ་ནི་ཚིག་ཕྲད་བདག་ཐོས་སོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ངོ༌། །དེས་ན་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་སྡུད་པར་བྱེད་པས་བརྗོད་པ་སྟེ། རབ་ཏུ་བསྙད་པར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞར་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐབས་ལས་འོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཙོ་བོའི་དོན་དེ་གཙོར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ནི། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་གང་དག་སྔར་བརྗོད་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་དུ་ཞེ་ན། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དོ། །འདིས་གྲངས་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉུང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དུ་མ་བསྟན་ལ། འདིར་ནི་དེ་དག་མ་གསུངས་པ་དེས་ན་ཇི་ལྟར་མཚུངས་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཤིན་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་གང་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ། གྲངས་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཐུག་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའོ། །དེ་ཡང་བརྒྱད་སྟོང་པར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་སྟེ། གོ་རིམས་ལས་མ་འདས་པར་རོ། །སྒྲ་གང་གིས་ཤེ་ན། སྒྲ་གཞན་གྱིས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་སྟེ། དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་དེས་ན། དེ་ལྟར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྒྱད་སྟོང་པ་འདིར་ནི་མཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དག་གི་མ་ཚང་བ་མེད་ཅེ་ན། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་སྐད་བརྗོད་པའམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་མཆོག་སྐྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། འདིར་གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱད་སྟོང་པར་རོ། །གཞུང་བསྡུས་པ་ནི་ཉུང་བ་ཉིད་དོ། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའོ། །བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཇི་སྐད་བརྗོད་ཅེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཐ་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བློ་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་རྣམས་རྗེས་སུ་བཟུང་བར་བཞེད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པར་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དབང་གིས་གཞུང་ལ་ནི་རིམ་གྱིས་དབྱེ་བ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་སྒྲ་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཉིད་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའོ། །བྱང་ཆུབ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་སེམས་དཔའ་ནི་བསམ་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདི་ལ་ཡོད་པ་དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མ་མཐོང་ཞིང་མི་དམིགས་སོ། །སུས་ཤེ་ན། བརྗོད་པ་ངས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་པ་པོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཐུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་པར་མཛད་དོ། ། ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཐུབ་པ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཡང་ན་དེའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དེ་སྐད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་དེས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་འདིས་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་སྟེ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་པ་ནི། །ཟ་པོ་ནང་གི་དངོས་རྣམས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ནི་ཟ་བ་པོ་ཡང་ཡིན་ལ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཟ་བ་པོ་ནང་གི་དངོས་པོ་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིས་ནི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ལ་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟ་བ་པོ་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་པར་བྱས་པ་དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེའི་ངོ་བོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམ་པའོ། །སྒྲ་འདིས་ཀྱང་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟོང་པ་ཞེས་ནི་གསུངས་པའི་ཕྱིར། །བཟའ་བར་བྱ་བ་ཕྱི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་འདིར་བཀག་གོ །ཕྱི་ཡི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོས་ཏེ། དེའི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་སྟོང་པ་ཡིན་ཏེ། མིའི་རྭ་བཞིན་དེ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་སྟེ། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་འདི་ལས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་བཀག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གསལ་བར་མཛད་པའོ། །ཅི་ཞིག་བཀག་ཅེ་ན། བརྗོད་པའི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན། བཟའ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་བཟའ་བར་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལོག་པ་ཉིད་ལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྟགས་པ་དེས་ན་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་འདིས་ཀྱང་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ཀྱང་བརྒྱད་ སྟོང་པ་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོང་པས་བརྗོད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེ་ཡི་ནི། །ལུས་གནས་མཚན་ཉིད་ཟད་པའི་དོན། །རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ཡི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་ལུས་ནི་དེའི་ལུས་སོ། །གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནས་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་འདིར་གནས་པས་ན་གནས་སོ། །མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་རྣམས་ཟད་པ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་དེ་རྟོགས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འདིའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་ན་དོན་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །གང་རྟོགས་ཤེ་ན། དེས་ན་བརྗོད་པ་ནི། གཟུགས་སོགས་མེད་ན་དེ་ཡི་ནི། །ཞེ་བརྗོད་དེ། གང་གི་ཚེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའི་ཚེ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་དོན་ཏོ། །གཞུང་འདིས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་རྣམས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཡང་བསྟན་པའི་དོན་དུ་བརྗོད་
Chinese
这是语言的文字，名为“这” 。我即是自己的体性，名为“我所”。听闻即是倾听，名为“听闻”。词的连接词、我和听闻，即是连接词、我、听闻。以及其他等等，等等的声音是指处所和时间等等。因此，听闻等等被收集起来而宣说，凡是完全被阐述的，都是顺带提及的，意思是说从场合而来的。显示主要意义是主要宣说的，就是先前所说的三十二种。如果问那些是什么，就是三十二种。这显示了数量的确定。难道不认为这里要说的很少吗？就像在十万颂的《般若波罗蜜多》中，详细阐述了多种空性的分类，而这里没有说那些，因此为了消除如何相同这样的疑惑，所说的是空性的分类等等。非常分开就是完全分开，完全分开的意思就是各种各样的差别。这是什么的完全分类呢？是空性的。完全分类是什么样的呢？是十六种，以数字十六为终结而完全确定。那也是在八千颂中所说的。如何说呢？按照次第，不超出顺序。用什么声音说呢？用其他的声音，意思是说用表达不同名称的声音。所谓要知道，就是要去分辨，就是要去理解分类。因为用其他的声音来说空性的分类，所以，就像前面所说的意义等等。因此，这里的八千颂是没有缺失的，不是很少的。什么没有缺失呢？就像前面所说的意义，就像前面所说或者完全圆满的意思。如果认为这些没有不同的意义，那么它本身就能产生人的殊胜利益，因此才说：这里是简略的论典等等。
English
This is the script of language, called "this." I am my own nature, called "what is mine." Hearing is listening, called "hearing." The conjunctions of words, I, and hearing are conjunctions, I, and hearing. And so on, the sound of etcetera refers to places and times, etcetera. Therefore, hearing and so on are collected and spoken, and whatever is completely explained is mentioned in passing, meaning it comes from the occasion. Showing that the main meaning is what is mainly spoken is the thirty-two that were previously spoken. If you ask what those are, they are the thirty-two. This shows the certainty of the number. Isn't it understood that there is little to be said here? Just as in the hundred thousand verses of the Prajnaparamita, many classifications of emptiness are explained in detail, but here those are not mentioned, so in order to dispel the doubt of how they are the same, what is said is the classification of emptiness, etc. Very divided is completely divided, and completely divided means various kinds of differences. What is this a complete classification of? It is of emptiness. What kind of complete classification is it? It is sixteen kinds, completely determined by ending with the number sixteen. That is also what is said in the Eight Thousand Verses. How is it said? In order, without exceeding the order. With what sound is it said? With other sounds, meaning with sounds that express different names. What is meant by knowing is to distinguish, to understand the classification. Because the classifications of emptiness are spoken with other sounds, therefore, like the meaning mentioned above, etc. Therefore, the Eight Thousand Verses here are without deficiency, not few. What is without deficiency? Like the meaning mentioned above, like the meaning mentioned above or completely perfect. If it is thought that these have no different meanings, then it itself can produce the supreme benefit of a person, therefore it is said: here is a concise treatise, etc.
Chinese
哦！這裡所說的是《八千頌般若》。經文的簡略就是少的意思。想要說的就是顯然想要說的。所要說的意義是，就是那個。那些意義是什麼呢？就像所說的那樣，只是像所說的那樣。像這樣，這裡般若波羅蜜多的意義並非各不相同，然而，由於想要攝受小、中、大根器的人們，世尊才示現般若波羅蜜多，因此，由於那個緣故，經文才逐漸產生了差別，這就是所要說的。就像次第一樣，以其他詞語宣說空性，因此所說的是：菩提薩埵即是那個。等等，因為菩提薩埵存在於此，所以是菩提薩埵。菩提是遠離能取和所取的智慧，而薩埵是意念，因為菩提薩埵存在於此，所以是菩提薩埵，那個菩提薩埵是不可見且不可得的。誰說的呢？所說的是「我」，是指示自己是作者。那個「即是」是指勝義諦。如是，能仁薄伽梵說了，宣說了。 能仁是指具有身、語、意能忍。或者由於他的加持，善現如是宣說，這是語言的意義。導師如此宣說，這就是宣說空性，即是教導。誰宣說空性呢？因此所說的是：吃者內在諸物之。那些既是吃者，也是內在的諸物，所以是吃者內在諸物，因此是那些的。這指的是內在的生處，如眼等，孩童們特別執著於那些是吃者，能仁宣說了那些的空性，這就是所要說的，因為對於菩提薩埵來說，那是對其自性的考察，這是所要思考的。這個詞語也宣說了內空性。同樣地，色即是色的自性。所說的是空性之緣故
English
O! What is said here refers to the "Eight Thousand Verse Prajnaparamita." The condensed text is the meaning of being few. What is meant is what is manifestly intended to be said. The meaning to be expressed is, it is that itself. What are those meanings? As it is said, only as it is spoken. Thus, here the meanings of the Prajnaparamita are not different, however, because the Blessed One wishes to embrace those of small, medium, and great intellect, he demonstrates the Prajnaparamita, and therefore, due to that reason, the scriptures gradually develop distinctions, this is what is to be said. Just as the order is, emptiness is expressed by other words, therefore what is said is: The Bodhisattva is that itself. And so on, because the Bodhisattva exists in this, therefore it is a Bodhisattva. Bodhi is the wisdom free from grasping and being grasped, and Sattva is thought, because the Bodhisattva exists in this, therefore it is a Bodhisattva, that Bodhisattva is unseen and unattainable. Who says it? What is said is "I," which indicates oneself as the author. That "itself" refers to the ultimate truth. Thus, the Thubpa (Sage) Bhagavan said, declared. Thubpa (Sage) means possessing the ability to endure in body, speech, and mind. Or, due to his blessing, Subhuti thus declares, this is the meaning of speech. The teacher thus speaks, this is the declaration of emptiness, which is the teaching. Who declares emptiness? Therefore what is said is: "Of the eaters, the inner things." Those are both eaters and inner things, so they are the eaters, the inner things, therefore it is of those. This refers to the inner sense bases, such as the eye, etc., to which children are particularly attached as being eaters, the Thubpa (Sage) declared the emptiness of those, this is what is to be said, because for the Bodhisattva, it is an examination of its own nature, this is what is to be thought. This word also declares inner emptiness. Similarly, form is by the nature of form. What is said is because of emptiness
Chinese
复次，当食用的外境，诸处也在此遮止。外境的诸处，是指色、声等。色，是指色蕴。其以色的自性，即以色的自本体性，因为其如是之相不合理，所以本体自性是空性的，如人的角一样，是与其分离的。如是说，因为如是宣说的缘故。从这个词语中，世尊也遮止了，也清楚地显示了。遮止什么呢？宣说的外境诸处。如何遮止呢？当食用的，是应享用的，因为是应使用的，所以是当食用的。因为孩童们对于外境的色等，错误地执着为应享用的，因此遮止了，这是言语的意义。这个声音也宣说了外境的空性。同样，其他的空性之相，在八千颂中也有，如是空性所宣说，如： 若色等皆无，则彼之， 身住相尽之义，乃证悟。 如何呢？彼之身，即内外诸处的身体是彼之身。住，住是器世间，因为住于此，所以是住。相，相是大丈夫的三十二相。这些尽是分离，即空性之义。义证悟，此义被证悟，所以是义证悟。证悟什么呢？因此宣说： 若色等皆无，则彼之， 如是宣说，何时内外诸处显示为无实有，唯有那时才能证悟这些的空性之义，这是言语的意义。此论也宣说了三种空性之相，即外内空性之相，大空性之相，以及相空性之相。空性空性之相，也为了显示其意义而宣说。
English
Furthermore, the external objects to be consumed, all sense bases are also prohibited here. The external sense bases refer to forms, sounds, and so on. Form refers to the aggregate of form. Its nature of form, that is, its own intrinsic nature of form, because its such characteristics are unreasonable, so the intrinsic nature is emptiness, like a human's horn, it is separate from it. As it is said, because it is so declared. From this word, the World Honored One also prohibited, and also clearly showed. What is prohibited? The declared external sense bases. How to prohibit? To be consumed, it is to be enjoyed, because it is to be used, so it is to be consumed. Because children mistakenly cling to external forms, etc., as things to be enjoyed, therefore it is prohibited, this is the meaning of the words. This sound also proclaims the emptiness of external objects. Similarly, other aspects of emptiness are also in the Eight Thousand Verses, as emptiness proclaims, such as: If forms, etc., are all absent, then its, Body, dwelling, characteristics, the meaning of exhaustion, is realization. How is it? Its body, that is, the body of the internal and external sense bases is its body. Dwelling, dwelling is the vessel world, because it dwells here, so it is dwelling. Characteristics, characteristics are the thirty-two marks of a great man. These exhaustions are separation, that is, the meaning of emptiness. Meaning realization, this meaning is realized, so it is meaning realization. What is realized? Therefore it is declared: If forms, etc., are all absent, then its, Thus declared, when the internal and external sense bases are shown to be without substance, only then can the meaning of emptiness of these be realized, this is the meaning of the words. This treatise also proclaims the three aspects of emptiness, namely, the aspect of external and internal emptiness, the aspect of great emptiness, and the aspect of characteristic emptiness. The aspect of emptiness of emptiness is also declared to show its meaning.