English
Venerable, does practicing lead to the attainment of omniscience? The Blessed One replied, 'No.' This refers to the state of having effort and conceptualization. When asked, 'Is it by not practicing?' the Blessed One did not answer and negated it, saying, 'No.' When asked, 'Is it by practicing and also not practicing?' the Blessed One replied, 'Both faults have already been explained, so it is clear.' When asked, 'Is it neither practicing nor not practicing?' the Blessed One replied, 'Because there is concern that the arguments of dualism will cause confusion, it is negated.' This shows that it is a state that cannot be spoken of in any way and is inconceivable. The Blessed One said, 'Suchness as it is' refers to the state where all phenomena are later shown to be unobtainable, such as 'The realm of self as it is,' and so on. The Blessed One said, 'Unattributable' is a synonym for 'unspeakable.' The Blessed One said, 'Subhuti, what do you think? Is it possible to perceive beings as entities?' etc., because sentient beings, hells, etc., are all imputed by conceptualization, and do not actually exist, but are conventionally established for the benefit of individual ordinary people. 'Without decrease and without increase' means that to slander what exists is to decrease, and to add to what does not exist is to increase. 'Learning in the unborn and unceasing' means that learning in the unborn is not to add, and learning in the unceasing is not to slander what exists. 'Neither practicing nor diminishing' means learning in non-action. Not making efforts such as 'I will practice, I will generate,' is learning in the unborn. Not making efforts such as 'I will diminish, I will eliminate,' is learning in the unceasing. 'Form is empty of form' means that form imputed by conceptualization is not the nature of form itself, because the nature of form is emptiness. 'Non-action is the practice of the Perfection of Wisdom of a Bodhisattva' means that because everything is unobtainable, there is no attachment to anything.
Tibetan
་པ་ཉིད་སྤྱོད་པའོ། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ལགས་ན་ལས་དང་པོ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལ་སོགས་པས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ལས་དང་པོ་པ་ལ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། བསླབ་པ་ཉིད་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པས། དམིགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བསྩལ་བ་གསུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དམིགས་པ་དང་མི་ དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་མི་དམིགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉི་ག་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ། །དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ། དེ་བས་ན་གཉི་ག་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པར་མཚུངས་ཏེ། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་གཉིས་ཀྱི་མཉམ་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ། གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་ལྟར་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དམིགས་པ་ལ་ཆགས་པར་མ་གྱུར་ན། གོང་ནས་གོང་མའི་ས་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས། ས་གོང་མའམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ས་གཞན་ནས་གཞན་དུ་འཕར་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐ
Chinese
是为行持。如果不行持是菩萨的行持，那么最初的菩萨如何行持般若波罗蜜多呢？被问到“最初的菩萨”是指从最初发起菩提心开始，以无所缘的方式修学一切法。虽然对于最初的修行者来说，没有胜义谛的行持，但因此才要修学，修学本身就是行持，这样来开示。世尊，有所缘是无所缘吗？这是问无所缘是有所缘吗？因为无所缘的自性是无所缘，所以不能说“缘”，因此回答说有所缘也不是无所缘。因为无所缘的体性，一切法的平等性是存在的，所以无所缘不是无所缘，这是它的总结。缘和无缘的平等性就是无缘，意思是说，一切法有所缘的任何事物，以及一切法无所缘的无事物，这两者是相同的。为什么呢？因为无自性。有所缘是遍计所执，所以无自性。无所缘也是无事物的自性，所以无自性。因此，两者在无自性上是相同的，有所缘和无所缘这两者的平等性，也就是无自性，那就是无所缘，这是它的总结。如何从地到地完全圆满？如何获得一切相智？意思是说，如果不对所缘产生执着，那么如何从更高的地，以及一切相智上精进呢？ 善现，般若波罗蜜多也是无所缘等等，这样来开示：以有所缘的自性，不能获得更高的地或者一切相智，而是越发地具有无所缘的力量，就越能从一个地跳跃到另一个地，以及
English
That is the practice. If not practicing is the practice of a Bodhisattva, then how should the initial Bodhisattva practice the Prajñāpāramitā? When asked, "The initial Bodhisattva" refers to starting from the initial generation of Bodhicitta, one should train in all Dharmas in a non-objectifying manner. Although for the initial practitioner, there is no ultimate practice, but therefore one should train, and training itself is practice, this is how it is taught. World Honored One, is what is objectified non-objectified? This is asking whether non-objectification is objectified. Because the nature of non-objectification is non-objectification, it cannot be said to be "objectified," therefore it is answered that what is objectified is also not non-objectified. Because the characteristic of non-objectification, the equality of all Dharmas, exists, therefore non-objectification is not non-objectification, this is its conclusion. The equality of objectification and non-objectification is non-objectification, meaning that all Dharmas that are objectified, whatever is a thing, and all Dharmas that are non-objectified, whatever is a non-thing, these two are the same. Why? Because of no self-nature. What is objectified is the imputed, so it has no self-nature. What is non-objectified is also the nature of non-things, so it has no self-nature. Therefore, both are the same in no self-nature, the equality of what is objectified and what is non-objectified, which is no self-nature, that is non-objectification, this is its conclusion. How to completely perfect from ground to ground? How to obtain all-knowingness? It means that if one does not become attached to objectification, then how to strive from higher grounds and all-knowingness? Subhuti, the Prajñāpāramitā is also non-objectified, etc., thus it is taught: With the nature of objectification, one cannot obtain higher grounds or all-knowingness, but the more one has the power of non-objectification, the more one can jump from one ground to another, and
Tibetan
མས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བལ་བ་ཡིན་ན། འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཇི་ལྟར་ན་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་ པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སྒྲུབ་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་སོ། །དེ་བས་ན་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་གསོལ་ཏེ། གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། སྐྱོན་མེད་པར་འཇུག་པ་དང༌། ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་འདི་སྐད་བསྟན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མི་སྤྱོད་ཀྱི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྔར་བཤད་པའི་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མ་བྱས་པ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཐེག་པ་གསུམ་པོ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དགོད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ། འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཐེག་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་མ་བྱས་པ་དང༌། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་དགོད་པ་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཐེག་པ་རྣམ་པར་དགོད་པ
Chinese
将获得一切智智，这表明般若波罗蜜多、菩提和菩萨们，都是因为无所缘的自性。如何对一切法与自性分离进行分别呢？如果一切法与自性分离，那么如何对“这是色”，“这是受”等进行分别呢？善现，菩萨如何才能不以执著于色等方式来分别诸法呢？如是开示说：菩萨不执著于色等诸法，无论如何修持，都不执著。因此，深入于无所缘之义。世尊，如果连色也不执著，如是祈请说：如果深入于无所缘之义，那么圆满波罗蜜多，无过失地进入，清净佛土，成熟有情，现证菩提，转法轮，佛陀的事业，以及解脱有情等有所缘的行持，又将如何成就呢？善现，菩萨不以色的缘故而行般若波罗蜜多，如是开示说：菩萨不以色等诸法而行，而是因为一切法无所缘的缘故而行。先前所说的有所缘，是世俗的说法，究竟而言并非如此。未造作、无变异的意义，先前已经说过了。这三种乘又将如何分别呢？如果一切法都是未造作、无变异的，那么就会没有分为三种乘的差别了，这是责难之语。善现，对于未造作、无变异的诸法，没有任何分别可以执著，这是说对于假立的乘进行分别
English
One will attain all-knowing wisdom, which shows that Prajnaparamita, Bodhi, and Bodhisattvas are all due to the nature of non-objectification. How should one differentiate all dharmas that are separate from their own nature? If all dharmas are separate from their own nature, then how should one differentiate "This is form," "This is feeling," and so on? Subhuti, how can a Bodhisattva not differentiate dharmas in such a way that form becomes an object of attachment? Thus it is shown: Bodhisattvas do not cling to dharmas such as form, and no matter how they practice, they do not cling. Therefore, they deeply engage in the meaning of non-objectification. World-Honored One, if even form is not clung to, it is requested: If one deeply engages in the meaning of non-objectification, then how will the practices of perfecting the Paramitas, entering without fault, purifying the Buddha-fields, maturing sentient beings, realizing enlightenment, turning the wheel of Dharma, the deeds of the Buddha, and liberating sentient beings, etc., which all have objects of focus, be accomplished? Subhuti, Bodhisattvas do not practice Prajnaparamita for the sake of form, thus it is shown: Bodhisattvas do not practice with dharmas such as form, but rather they practice because all dharmas are without objectification. The objectification mentioned earlier is a conventional term, but ultimately it is not so. The meaning of uncreated and immutable has already been explained. How will these three vehicles be distinguished? If all dharmas are uncreated and immutable, then there will be no distinction between the three vehicles, which is a reproachful statement. Subhuti, there is no differentiation to be clung to in the dharmas that are uncreated and immutable, which means differentiating the imputed vehicles.