Tibetan
་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་སྐྱེད་པ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། འདི་སྐད་ཞུས་ཏེ། གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཆོས་གང་ཡང་མི་སྐྱེད་ལ། ནག་པོའི་ཆོས་ཀྱང་མི་འགོག་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་སྙམ་མམ། ཅི་ཞིག་དགག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་ན། གཟུགས་ལ་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་དབྲལ་བར་བྱའོ། །མི་ལྡན་པ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་བསྐྱེད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་འབྲས་བུའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བརྩོན་པར་མི་བྱ་བའོ། །གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་བྱའོ། བཟའ་ཤིང་གི་དཔེ་དང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོ་དང༌། འཕོང་གི་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་སྦྱིན་པ་མི་དམ་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་དགོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་མདོ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་མ་དག་ཅིང་ཡོངས་སུ་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པ་དེའི་ཚེ་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་འབྱོར་མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྩེ་མོའི་དོན་ཏེ། དཔེར་ན་རིའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མཐའ་ལ་བྱ་སྟེ་དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །མཐའ་དེ་གཉི་ག་ཡང་དེ་ལ་མེད་དེ་དེ་ལ་རྩེ་མོའི་མཐའ་མེད་པ་ནི་མཐའ་གང་ལ་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པའོ། །མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་ཅེས་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཁོ་ན་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཉི་གར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཅིག་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གྲངས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །བུད་མེད་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྟགས་ཤེས་པ་བསྟན་ཏོ། །ལམ་གྱི་རྒྱུན་བཅད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པའོ། ལམ་གྱི་རྒྱུན་མ་བཅད་པ་ལ་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ལ་མཁས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཞི་བས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་བཟུང་སྟེ་ཤེས་རབ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བའོ། །ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་བསྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ། དང་པོ་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་མཚན་མ་དང་བཅད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པའོ། །ས་དང་པོ་ཡིན་ཆད་ནི་རྩོལ་བ་དང་བཅས་ལ། མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་མངོན་པར་སྒྲུབ་པའོ། །ས་བརྒྱད་པ་ཡན་ཆད་ནི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྒོམ་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཆད་ཅིང་མ་བྲལ་བར་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སེམས་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༌། མ་བྲལ་བ་སྟེ། གང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་ཞིང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དེས་སེམས་པར་ཆད་མེད་ཅིང་སོ་སོར་མ་གྱིས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ནས་ཀྱང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་རྒྱུ་བ་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གྱུར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཅི་ལགས་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩོལ་བ་དང་བཅས། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ལ་བྱའོ། །མ་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་ནས། ཅང་མི་གསུང་བར་གྱུར་པ་དང༌། མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསལ་བ་གསུངས་པའོ། །བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། སྐྱོན་གཉིས་ཀ་བཤད་ཟིན་པས་གསལ་བ་གསུངས་སོ། །བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་སམ་ཞེས་གསོལ་པ་དང༌། གལ་གཉིས་སུ་སྨྲ་བའི་གཞུང་གིས་འཁྲུགས་སུ་དོགས་པས་བསལ་བ་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གནས་སྐབས་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་གནས་སུ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་གི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་ལས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་སྟེ། བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ནི་དབྲི་བའོ། །མེད་པ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་པ་ནི་བསྣན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་ བསླབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ནི་གང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པའོ། །འགག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པ་ནི་ཡོད་པ་ལ་གང་སྐུར་པ་འདེབས་པ་མེད་པའོ། །བསྒོམ་པར་ཡང་མི་བགྱི། རྣམ་པར་གཞིག་པ་ཡང་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་སློབ་པ་སྟེ། བསྒོམ་པར་བྱ། བསྐྱེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བསླབ་པའོ། །རྣམ་པར་གཞིག་པར་བྱ་མེད་པར་བྱ་སྙམ་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པས་འགག་པ་མེད་པའི་བསླབ་པའོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཉིད་དུ་མེད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད
Chinese
等语。如此请问：如果菩萨的智慧不生任何法，也不阻碍黑法，那么这六度做什么呢？如何圆满这六度呢？如此请问。善现，以一切种智为目标等语。世尊如此说：要生什么吗？要断什么吗？如此思惟，则不能圆满资粮。只是完全回向于一切种智，并完全显示圆满。色有也是非，无有也是非，这是在行持六度时，应从对色的执着中解脱。不要生起要生起非有的想法，因为自身本性完全清净，所以既非有也非无有，这是它的意义。不要努力安住于色等语。不要努力思惟要安住于成熟的悦意蕴等，或者要安住于一切种智中作为果。色不住于任何处，这是指法性的色。如食用树的比喻，一切的门的比喻，以及量度的教师的比喻。其后，无论如何，在佛的意念中，不观察布施不殊胜，以及戒律和忍辱等，是指如何不观察布施等，以不观察的方式来意念，即如何菩萨也以不观察的方式来意念的意义。如果知晓真如，就能知晓一切法的扼要和广说，是指何时知晓完全成立的真如，那时就能知晓扼要。何时知晓色的真如和受的真如等不净且未完全成立，那时就能知晓广说。善现，无边是真实的边际，是指边际名为ྱ་བའི་的声音是顶端的意思。例如，就像说“山的顶端”一样。有些地方指的是边际，例如，就像说“大海的边际”一样。那两种边际它都没有，因为它没有顶端的边际，所以说也不是断在哪一边。没有边际，就是说完全没有断绝。因此，所谓的真实边际，就是指那个唯一不变的同义词。 善现，怎么样一切法既不是具有也不是不具有呢？因为没有实体的缘故，所以对两者都不会改变。 所谓精通一个的词语差别等等，是指知道数字。 所谓精通女性的词语差别等等，是指知道征相。 所谓精通断绝道路的连续，是指精通世间的道路。 所谓精通没有断绝道路的连续，是指精通超世间的道路。 善现，应以寂静之色来行持般若波罗蜜多，是指执持寂静等等的相，从而生起智慧。 善现，通过如虚空般现证空性，应现证般若波罗蜜多，是指像虚空一样证悟空性。 通过观修虚空为空性，应观修般若波罗蜜多，是指通过观修虚空本身来观修空性。 想要分别解说它，首先是伴随勤作、伴随相和断绝的状态的行持。 初地以上是伴随勤作，没有相的状态的现证。 八地以上是自然成就且没有相的状态的观修，这样进行了阐述。 心的相续没有断绝且没有分离地相连，是指心的相续没有断绝和没有分离，凡是相连且连续不断的，就应思维为没有间断且没有分离，并且要相连的同义词。 无论如何，应如实观修心和心所不流动，是指直到转依之间的同义词。 ཅ
English
etc. Thus asked: If the wisdom of a Bodhisattva does not generate any dharma, nor hinder black dharma, then what do these six perfections do? How to perfect these six perfections? Thus asked. Subhuti, aiming at all-knowingness, etc. The Blessed One said: Should one think of generating something? Should one think of cutting off something? Thinking thus, one will not perfect the accumulation. One should only completely dedicate to all-knowingness and completely show the perfection. Form is also not existent, non-existent is also not existent, this is when practicing the six perfections, one should be liberated from the attachment to form. One should not generate the thought of generating non-existence, because one's own nature is completely pure, therefore it is neither existent nor non-existent, this is its meaning. Do not strive to abide in form, etc. Do not strive to think of abiding in the pleasing aggregates of maturation, etc., or to abide in all-knowingness as a result. Form does not abide in any place, this refers to the form of dharmata. Like the example of a tree for eating, the example of all doors, and the example of a measuring teacher. After that, in any case, in the Buddha's intention, not observing that generosity is not excellent, as well as morality and patience, etc., refers to how not observing generosity, etc., to contemplate in a non-observing manner, that is, how a Bodhisattva also contemplates in a non-observing manner. If one knows Suchness, one will know the essence and extensive explanation of all dharmas, which means that when one knows the completely established Suchness, then one will know the essence. When one knows that the Suchness of form and the Suchness of feeling, etc., are impure and not completely established, then one will know the extensive explanation. Subhuti, the infinite is the true limit, which means that the limit is called
English
The sound of "kya ba" means the top. For example, like saying "the top of the mountain." In some places, it refers to the edge, for example, like saying "the edge of the ocean." It does not have either of those two edges, because it does not have the edge of the top, so it is said that it is not cut off on any side. Having no edge means that it is said to be completely without cessation. Therefore, the so-called true edge is a synonym for that which alone does not change. Subhuti, how is it that all dharmas are neither possessed nor not possessed? Because there is no entity, it will not change for either. The so-called being skilled in the verbal distinctions of one, etc., indicates knowing numbers. The so-called being skilled in the verbal distinctions of women, etc., indicates knowing signs. The so-called being skilled in cutting off the continuum of the path is being skilled in the worldly path. The so-called being skilled in not cutting off the continuum of the path is being skilled in the path beyond the world. Subhuti, one should practice the Prajnaparamita with the peaceful form, which means to cultivate wisdom by holding the characteristics of peace, etc. Subhuti, by realizing emptiness like the sky, one should realize the Prajnaparamita, which means to realize emptiness like the sky. By meditating on the sky as emptiness, one should meditate on the Prajnaparamita, which means to meditate on emptiness by meditating on the sky itself. If one wants to explain it separately, the first is the practice of being accompanied by effort, accompanied by signs, and the state of severance. The first bhumi and above are accompanied by effort, the realization of the state without signs. The eighth bhumi and above are the meditation of the state of being spontaneously accomplished and without signs, which is how it is explained. The continuous connection of the mind without interruption or separation means that the continuum of the mind is without interruption or separation. Whatever is connected and continuous should be thought of as uninterrupted and not separated, and it is a synonym for being connected. In any case, one should meditate in such a way that the mind and mental factors do not flow, which is a synonym for until the transformation of the basis. ca
Chinese
尊者修习是否能获得一切智？世尊回答说：不是的。这是指有勤作、有分别念的状态。请问是不修习吗？世尊没有回答，并否定说：不是的。请问是修习也修习，不修习也修习吗？世尊回答说：两种过失都已经说过了，所以很清楚。请问既不是修习也不是不修习吗？世尊回答说：因为担心二元论的论点会引起混乱，所以予以否定。这表明这是一种在任何方面都无法言说、不可思议的状态。世尊说“如实真如”是指后来所说的诸法皆不可得的境界，例如“如实我之界”等等。世尊说“不可施设”是“不可言说”的同义词。世尊说“须菩提，你怎么想？能见到施设为有情吗？”等等，这是因为有情地狱等等都是遍计所执，实际上并不存在，只是为了利益各个凡夫俗子而安立的世俗谛。所谓“无减无增”是指对存在的事物进行诽谤是减少，对不存在的事物进行增益是增加。所谓“于无生无灭而修学”，无生之修学是指不作增益，无灭之修学是指不对存在的事物进行诽谤。所谓“不修习，也不损减”是指于无所作为而修学，不作“我要修习、我要生起”之类的勤作，是为无生之修学。不作“我要损减、我要灭除”之类的勤作，是为无灭之修学。所谓“色以色空”是指遍计所执之色并非色之自性，因为色之自性是空性的缘故。所谓“无所行是菩萨般若波罗蜜多之行”是指因为一切都不可得，所以对任何事物都不执着。