Tibetan
་དག་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་ཞུས་པ་དང་ལན་བཏབ་པ་དག་གོ་སླ་བས་རྣམ་པར་མ་བཀྲོལ་ལོ། །ངས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་འཛིན་པ་ལས་ཟློག་གི་དོན་དམ་པར་ ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱི། དེ་དག་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་འཛིན་པ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སླར་ལྡོག་པར་ཟད་དེ། མིང་དེས་ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དོན་དམ་པ་ལ་བཞུགས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་སམ་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། དོན་དམ་པར་གནས་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྩལ་བ་གསུངས་སོ། །འོ་ན་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་བཞུགས་ཏེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་དམ་པ་ལ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་སྤྲུལ་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལན་གསུངས་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་རྣམ་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པ་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའོ། །འདིར་ཡང་ཅི་ཁྱོད་དོན་དམ་པ་ལ་ཞུགས་ཏེའམ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྣམ་གྲངས་ལ་ཞུགས་ཏེའམ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྱོད་གནས་འདྲི་བར་བྱེད་ཅེས་དགོངས་པའོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སམ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་སྤྲུལ་པའི་དཔེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ན། གང་གི་ཚེ་བདག་ཅག་གི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱམས་པ་ལ། ཁྱོད་ཀྱིས་ང་འདས་པའི་འོག་ཏུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བར་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་མཚུངས་པ་གཟུགས་ཕུན་ སུམ་ཚོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཁྱོད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེའི་ཚེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་དེ་འཇིག་རྟེ
Chinese
认为那些都不是真实存在的。这里所问的和回答的都很容易理解，所以没有详细解释。我说在世俗的说法中，是从执着于不真实的事物中解脱出来，但实际上并非如此。这是因为实际上没有任何属于三蕴的众生可以被指定。仅仅是从执着于那些不真实的法中，在世俗的习俗中回归而已。只是用名字来称呼，但实际上并非如此。世尊，如来是否安住于真实之中，证得了无上正等觉？被问到这个问题时，世尊回答说，因为实际上没有安住之处，也没有需要证得正等觉的事物，所以须菩提，不是这样的。那么，是否安住于神通的类别中呢？如果不是在真实之中，那么是用化身吗？这是反问。因为那也是完全不存在的，所以回答说，不可言说的自性，以及各自以自己的智慧认识一切法的形式，就是证得正等觉。这里，你是在真实之中，还是在神通的类别中？意思是，你为什么要问我住在哪里？通过“那不是安住于有为的界，也不是安住于无为的界”等等，表明了菩提也不是安住于任何地方。如来用化身的例子来表明这一点。须菩提，如来和如来的化身之间没有区别。如来的化身会做事情，这是指当佛陀世尊入灭时，如果当时没有看到像弥勒佛那样适合被授记的菩萨，可以对他说：“你将在我涅槃之后做佛的事业，利益众生。”那么，就化出一个与自己身形相似，具有完美形象的化身，并命令说：“你去做佛的事业吧。”当他入灭时，如来的化身就会在世间
English
He thought that none of those truly exist. Here, the questions and answers are easy to understand, so they are not explained in detail. I say that in worldly terms, it is to turn away from grasping at what is not true, but it is not so in reality. This is because, in reality, there is no being belonging to the three skandhas that can be designated. It is merely a return in the worldly convention from grasping at those untrue dharmas as true. It is merely named by that name, but it is not so in reality. The Blessed One, the Thus-Gone One, abiding in reality, has attained the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, has become fully enlightened? When asked this, the Blessed One replied, 'Subhuti, it is not so, because there is no place to abide in reality, and there is nothing to be fully enlightened.' Then, does he abide in the category of magical displays? If it is not in reality, then is it by emanation? This is a rhetorical question. Because that is also completely non-existent, the answer was given: 'The nature of being inexpressible, and the form of individually understanding all dharmas by one's own wisdom, is perfect and complete enlightenment.' Here, are you engaged in reality or are you engaged in the category of magical displays? The intention is, why are you asking where I dwell? By saying, 'That is not abiding in the realm of the conditioned, nor is it abiding in the realm of the unconditioned,' and so on, it is shown that even enlightenment is not abiding anywhere. The Thus-Gone One showed this by the example of emanation. Subhuti, there is no difference between the Thus-Gone One and the emanation of the Thus-Gone One. The emanation of the Thus-Gone One does the work, which means that when the Buddha, the Blessed One, passes into complete nirvana, if at that time he does not see a Bodhisattva like Maitreya who is suitable to be prophesied, to whom he could say, 'You will do the work of the Buddha after my passing and benefit sentient beings,' then he emanates an emanation with a perfect form similar to his own body and commands, 'You do the work of the Buddha.' When he passes into nirvana, that emanation of the Thus-Gone One will be in the world.
Tibetan
ན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་ལུང་བསྟན་དུ་འོས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟིགས་པ་དེའི་ཚེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དེའི་ལག་ཏུ་གཏད་ནས་ཉིད་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟོན་ཏེ། སྤྲུལ་པ་དེ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉི་ག་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང༌། དེའི་མཛད་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུགས་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་འབྱོར་ངས་ནི་མིང་དང་མཚན་མས་ཆོས་རྣམས་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱིས་པའི་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ཞལ་གྱིས་བཞེས་ཀྱི་གཞན་དུ་སླ་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །མིང་དང་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ། རྣམ་པར་གཞན་གྱིས་གོ་བར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དུ་བྱས་ཀྱི། མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་བདེན་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་ཞེན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་གལ་ཏེ་མིང་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མིང་མིང་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རམ། མཚན་མ་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ལྟར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་དངོས་ པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་དང༌། ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང༌། མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མི་ཤེས་ཏེ། དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ
Chinese
于一切界中，行作佛事，饶益有情。何之时，见堪受记之菩萨，于彼时，以有情托彼之手，示现自身入于寂灭。彼之化身与如来，少分差别亦无。云何法性之化身者，谓二者皆是无事物之自性，为利益有情故而生，为作彼事故如是说。是故薄伽梵岂非已扰乱诸法之法性耶？谓说无有之法为有故。善现，我以名与相而开示诸法者，谓于世间俗语中，许容幼稚之分别，异此则非易故如是说。于名与相无有执著，谓为世间人，以异门不能令解，是故作随顺彼之世俗语，然以无有执著故，是故无过失。若执著此是真实，则成过失，是显示此义。善现，若名执著于名，相执著于相耶？谓若名执著于名，相执著于相者，如是则空性亦执著于空性。如是无相等等亦若执著者，如是空性等等是无
English
In all realms, he performs the deeds of a Buddha, benefiting sentient beings. When he sees a Bodhisattva worthy of receiving a prophecy, at that time, entrusting sentient beings to that Bodhisattva's hand, he shows himself passing into complete Nirvana. There is not even the slightest difference between that emanation and the Tathagata. What is meant by 'emanation of suchness'? It means that both are of the nature of non-things, arising for the sake of benefiting sentient beings, and spoken of in that way because they perform those deeds. Therefore, has the Bhagavan not disturbed the suchness of all dharmas? It is because he speaks of non-existent dharmas as existent. Subhuti, that I have shown the dharmas by names and signs means that in worldly conventions, I have accepted the discriminations of children, and it is not easy otherwise, so I speak in that way. There is no attachment to names and signs, which means that for worldly people, it is impossible to make them understand by other means, so I use conventional terms that are in accordance with them, but since there is no attachment, there is no fault. If one clings to 'this is true,' then it becomes a fault, and this is what is being shown. Subhuti, if a name clings to a name, or a sign clings to a sign? It means that if a name clings to a name, or a sign clings to a sign, then emptiness itself would also cling to emptiness. Likewise, if the signless and so forth were also clung to, then emptiness and so forth are non-