Tibetan
འདས་ཀྱིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བས་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་གསུང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ཁྱད་ཅི་ཞིག་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ནི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་པའོ། །ཅིའི་སླད་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ཅེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འདི་གསུམ་ལས་འདིའི་སྤོང་བ་ནི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའོ། །འདིའི་སྤོང་བ་ནི་ལྷག་མ་མ་མཆིས་པའོ་ཞེས་བགྱི་བར་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་ཐ་དད་དུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བགྱི་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདུས་མ་བགྱིས་མ་ཐོབ་པར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདུས་མ་བགྱིས་པ་ལ་བྱེ་བྲག་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ལམ་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ལམ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་དངོས་པོ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འདུས་མ་བགྱིས་པ་འདི་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་བའི་ཕྱི་མའི་མཐའ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་སྟོང་ན་ཞེས་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཤེས་
Chinese
“已以名与名相”名为第十五。“世尊，如果一切法都只是名与名相”名为第十六。“世尊，对一切种智，也说是一切种智吗”名为第十七。“世尊，这三种一切智有什么差别”名为第十八。“世尊，为什么对如来们说是“一切种智”呢”名为第十九。“世尊，为什么对菩萨摩诃萨们说是“道之相智”呢”名为第二十。“为什么对声闻和独觉们说是“一切智”呢”名为第二十一。“世尊，这三种一切智中，此之断是具有余的，此之断是没有余的，这样说，在烦恼的断除上没有差别吗”名为第二十二。“世尊，是什么缘故，声闻和独觉那些一切没有修习没有获得就断除了烦恼吗”名为第二十三。“世尊，对于没有修习，没有差别可以指明吗”名为第二十四。“世尊，如果不能指明差别，那为什么世尊这样说”名为第二十五。“世尊，是什么缘故，菩萨摩诃萨安住在道上”名为第二十六。此时，中间所问的有四个。“世尊，如果道也没有实体，涅槃也没有实体”名为第二十七。“世尊，是什么缘故，这没有修习是入流者，这样作分别”名为第二十八。“世尊，轮回的后际是怎样的”名为第二十九。“世尊，如果一切法自性空”名为第三十。“世尊，般若波罗蜜多，般若波罗蜜多，这样说”名为第三十一。“世尊，如果智
English
“That which is named with name and characteristics” is the fifteenth. “Bhagavan, if all dharmas are only names and characteristics” is the sixteenth. “Bhagavan, is it said that all-knowingness is all-knowingness for all-knowingness?” is the seventeenth. “Bhagavan, what is the difference between these three all-knowingnesses?” is the eighteenth. “Bhagavan, why is it said that the Tathagatas have “all-knowingness”?” is the nineteenth. “Bhagavan, why is it said that the Bodhisattva-Mahasattvas have “knowledge of the aspects of the path”?” is the twentieth. “Why is it said that the Shravakas and Pratyekabuddhas have “all-knowingness”?” is the twenty-first. “Bhagavan, among these three all-knowingnesses, the abandonment of this one is with remainder, and the abandonment of this one is without remainder, is there no difference in the abandonment of afflictions?” is the twenty-second. “Bhagavan, for what reason do the Shravakas and Pratyekabuddhas abandon afflictions without having cultivated or attained all of those?” is the twenty-third. “Bhagavan, is there no distinction to be pointed out for that which has not been cultivated?” is the twenty-fourth. “Bhagavan, if there is no distinction to be pointed out, then why does the Bhagavan say this?” is the twenty-fifth. “Bhagavan, for what reason do the Bodhisattva-Mahasattvas abide on the path?” is the twenty-sixth. In this section, there are four questions asked in between. “Bhagavan, if the path also has no substance and Nirvana also has no substance” is the twenty-seventh. “Bhagavan, for what reason is it distinguished that this uncultivated one is a stream-enterer?” is the twenty-eighth. “Bhagavan, what is the ultimate limit of samsara like?” is the twenty-ninth. “Bhagavan, if all dharmas are empty of their own nature” is the thirtieth. “Bhagavan, Prajnaparamita, Prajnaparamita, thus it is said” is the thirty-first. “Bhagavan, if wisdom
Tibetan
རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དང་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་དོན་ཀྱང་མི་བགྱིད་དོན་མ་ལགས་པ་ཡང་མི་བགྱིད་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་འདུས་མ་བགྱིས། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་མ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདུས་མ་བགྱིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་ལགས་གཉིས་སུ་མ་མཆིས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འཚལ་བ་དེ་བསོད་ནམས་ཇི་ཙམ་ཞིག་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པས་ཅི་ཞིག་ཡིད་ལ་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུམ་ཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ངོ་བོ་ཉིད་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་ཞིག་ལ་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ཞིག་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་བྱང་ཆུབ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ
Chinese
《胜义波罗蜜多义与理》名为第三十二。 世尊，为何事既不作义，亦不作非义？名为第三十三。 世尊，如是不作集聚，不是一切圣者的义耶？名为第三十四。 世尊，如是菩萨摩诃萨不作集聚耶？名为第三十五。 世尊，不是二无之法，名为第三十六。 此处为中间所问之第三段。 世尊，菩萨摩诃萨具足初发心，为一切有情之义，欲现证无上正等菩提，彼将积聚多少福德？名为第三十七。 世尊，初发心者应作何思惟？名为第三十八。 世尊，一切相智之所缘如何？名为第三十九。 世尊，一切相智是否唯是无实事？名为第四十。 世尊，为何一切相智自性非有？名为第四十一。 世尊，若一切法皆是无实事之自性，名为第四十二。 世尊，若诸法与法性相离耶？名为第四十三。 世尊，世俗谛亦是他，胜义谛亦是他耶？名为第四十四。 世尊，菩萨行菩萨行，若作是言，名为第四十五。 世尊，佛佛，若作是言，名为第四十六。 世尊，菩提菩提，若作是言，名为第四十七。 世尊，菩萨摩诃萨于此菩提，名为第四十八。 世尊，若菩萨摩诃萨般若波罗蜜。
English
The thirty-second is called "Meaning and Reason of the Perfection of Wisdom." Bhagavan, why does one neither do what is meaningful nor what is not meaningful? The thirty-third is called this. Bhagavan, if so, does not gather. Is it not the meaning of all the noble ones? The thirty-fourth is called this. Bhagavan, if so, does the Bodhisattva Mahasattva not gather? The thirty-fifth is called this. Bhagavan, it is not a twofold non-existent dharma, the thirty-sixth is called this. Here, the third of the intermediate questions. Bhagavan, how much merit will the Bodhisattva Mahasattva who possesses the first generation of mind, who desires to perfectly awaken to unsurpassed, perfectly complete enlightenment for the sake of all sentient beings, accumulate? The thirty-seventh is called this. Bhagavan, what should one think of when generating the first mind? The thirty-eighth is called this. Bhagavan, what is the object of the all-knowingness itself? The thirty-ninth is called this. Bhagavan, is all-knowingness itself merely something that does not exist? The fortieth is called this. Bhagavan, why is all-knowingness itself without inherent nature? The forty-first is called this. Bhagavan, if all dharmas are of the nature of non-existent things, the forty-second is called this. Bhagavan, are the dharmas separate from the nature of dharma? The forty-third is called this. Bhagavan, is the conventional truth of the world also different, and the ultimate truth also different? The forty-fourth is called this. Bhagavan, the conduct of a Bodhisattva, if one says "the conduct of a Bodhisattva," the forty-fifth is called this. Bhagavan, Buddha, Buddha, if one says this, the forty-sixth is called this. Bhagavan, Bodhi, Bodhi, if one says this, the forty-seventh is called this. Bhagavan, the Bodhisattva Mahasattva in this Bodhi, the forty-eighth is called this. Bhagavan, if the Bodhisattva Mahasattva, the Perfection of Wisdom.
Tibetan
་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ལ་བསྙེན་བཀུར་མ་བགྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐབས་མཁས་པ་གང་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་ལྔ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བགྱི་བར་མི་ནུས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བར་སྐབས་སུ་ཞུས་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྲོས་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བདུན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་གང་ཡང་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་བརྒྱད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་བཅུ་དགུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་བདག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལམ་འདི་དག་མ་བསྐྱེད་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་ བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཅིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་གང་ལགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་གང་ལགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པ་དང༌། མཐོང་བས་བསླབས་ནས་རྟོགས་པར་བགྱི་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་མི་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཅུ་ལྔ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ལ
Chinese
趋入彼岸之菩提名为第四十九。世尊，如果以二之理，名为第五十。世尊，何为菩萨摩诃萨为诸善根之故，名为第五十一。世尊，如何不敬奉诸佛世尊，名为第五十二。世尊，菩萨摩诃萨是否不会获得一切种智，名为第五十三。世尊，为何菩萨摩诃萨敬奉诸佛世尊，名为第五十四。世尊，具何方便善巧，名为第五十五。世尊，何为无物，以无物而不能现证菩提吗，名为第五十六。此处为中间所问之四。世尊，何为菩萨摩诃萨之戏论，名为第五十七。世尊，如果任何法皆无自性可指，名为第五十八。世尊，如果菩萨摩诃萨圆满一切道，名为第五十九。世尊，如何我之菩萨摩诃萨不生起此等道而证得一切种智，名为第六十。世尊，何为菩萨之道之相，即是知晓之道，名为第六十一。世尊，如果菩提之分法为何，菩提为何，名为第六十二。世尊，诸法菩萨摩诃萨以知见而学习，从而证悟之法为何，名为第六十三。世尊，于圣法调伏中，名为第六十四。世尊，那么不学习色之相吗，名为第六十五。如果此等法之相
English
The Bodhi that practices going to the other shore is called the forty-ninth. Blessed One, if by way of duality, it is called the fiftieth. Blessed One, what is it that the Bodhisattva Mahasattva does for the sake of all virtuous roots, it is called the fifty-first. Blessed One, how does one not attend to the Buddhas, the Blessed Ones, it is called the fifty-second. Blessed One, will the Bodhisattva Mahasattva not attain omniscience, it is called the fifty-third. Blessed One, why does the Bodhisattva Mahasattva attend to the Buddhas, the Blessed Ones, it is called the fifty-fourth. Blessed One, with what skillful means is one endowed, it is called the fifty-fifth. Blessed One, what is it that without things, one cannot perfectly awaken to enlightenment without things, it is called the fifty-sixth. Here are the four questions asked in between. Blessed One, what is the play of the Bodhisattva Mahasattva, it is called the fifty-seventh. Blessed One, if no dharma has any essence to point to, it is called the fifty-eighth. Blessed One, if the Bodhisattva Mahasattva has completely perfected all paths, it is called the fifty-ninth. Blessed One, how can my Bodhisattva Mahasattva attain omniscience without generating these paths, it is called the sixtieth. Blessed One, what is the path that is the aspect of the Bodhisattva's path, which is the path of knowing, it is called the sixty-first. Blessed One, if the dharmas of the aspects of enlightenment are what, and what is enlightenment, it is called the sixty-second. Blessed One, what are the dharmas that the Bodhisattva Mahasattva learns through knowledge and vision, and then realizes, it is called the sixty-third. Blessed One, in the noble Dharma Vinaya, it is called the sixty-fourth. Blessed One, then should one not learn the characteristics of form, it is called the sixty-fifth. If the characteristics of these dharmas