Tibetan
མིང་གིས་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས། གང་དང་ཡང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ནས་སྨོས་ཏེ། རྒྱས་པར་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པའམ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱར་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པའམ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མདོར་བསྡུས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ་དངོས་པོ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ཤེས་བྱ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་བསལ་བའི་མཐར་ཕྱིན་ཅིང༌། དོན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་ཏེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ལ་མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལས་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མོས་པ་སྤྱོད་པའི་ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་བཅུ་ལ་གནས་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་དང་པོ་ནས་ས་བཅུའི་པར་དུ་གནས་པས་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་འདི་ལ་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སློབ་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་རྣོན་པོས་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གྱི་ནང་ན་སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་པས་དེ་དག་གི་ནང་ན་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཁ་ཅིག་འདི་ལྟ་བུའི་དོན་ཟབ་མོ་བདག་ཅག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་སྒྱིད་ལུགས་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་དག་བསལ་བའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཞུས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དབང་པོ་ཞེན་པས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་འདི་དབང་པོ་རྣོ་རྟུལ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ་དད་པ་ཆེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་སྤྱད་དེ་སློབ་པར་འདོད་པ་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་ལོབས་ཤིང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེད་ཀྱི། ལེ་ལོ་ཅན་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉམས་པ་དང༌། སེམས་འཁྲུགས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ལེ་ལོ་ཅན་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཆོས་གཞན་ལ་ཞེན་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཞན་པ་ནི་དགེ་བ་ལ་སེམས་མི་སྤྲོ་བའོ། །ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སློབ་པར་འདོད་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སློབ་པར་འདོད་པས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྤྱིར་བཤད་པ་གང་ལ་སློབ་པར་འདོད་པའི་དམིགས་ཕྱེ་སྟེ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་ཅིང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་ན། བདུད་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། ཕ་རོ
Chinese
因为逐一指名并详细解说的缘故而请问。世尊开示说：非有色，亦非无色等，因为色等一切直到一切智之间的法，都是无实体的，所以显示了与任何事物皆非有亦非无。有为之界非有亦非无，无为之界非有亦非无，这是因为，前面将色等一切直到一切智之间的法，都逐一指名并详细解说，为了将那意义简略归纳，或为了利益欢喜的众生，所以将有为和无为之界简略地显示出来。那是什么缘故呢？因为凡是成为有或无的事物，都没有那样的自性，等等，这是显示前面所说的理由，如果有什么事物存在，才能说是有或无，但胜义中一切法自性皆空，没有实体，所以没有任何事物会成为有或无，这是总结性的说法。善现，这是菩萨摩诃萨们的般若波罗蜜多之简略，等等，这是说，如前所说的道理，一切法自性皆空，没有实体，所以非有，亦非无，所说的那个道理，就是将一切法归纳为一体空性而显示出来，这本身就是断除所知和烦恼一切障碍的究竟，到达一切意义的彼岸而圆满，所以称为波罗蜜多。对于这简略的波罗蜜多，最初的菩萨摩诃萨也应当学习，这是说，对于简略地显示空性的这个意义，安住在胜解行地的菩萨们，也应当以胜解作意来学习的意义。最初者，是指安住在胜解行地的菩萨。菩萨安住于十地，也应当学习简略。
English
It was asked in order to name each one and explain in detail. The Blessed One said: Not having form, nor not having form, etc., because all dharmas from form, etc., up to omniscience are without substance, so it is shown that it is neither having nor not having anything. The realm of the conditioned is neither having nor not having. The realm of the unconditioned is neither having nor not having. This is because, previously, all dharmas from form, etc., up to omniscience were named one by one and explained in detail. In order to briefly summarize that meaning, or for the benefit of joyful beings, the realms of the conditioned and unconditioned are briefly shown. What is the reason for that? Because whatever becomes having or not having does not have such a nature, etc., this is to show the reason stated above. If something exists, then it can be said to be having or not having, but in the ultimate sense, all dharmas are empty of inherent existence. Since there is no substance, there is nothing that can become having or not having. This is a concluding statement. Subhuti, this is the concise Prajnaparamita of the Bodhisattva Mahasattvas, etc. This is to say that, as explained above, all dharmas are empty of inherent existence, and since there is no substance, it is not having, nor is it not having. That very reason is to show that all dharmas are summarized into one taste of emptiness. This itself is the ultimate end of eliminating all obscurations of knowledge and afflictions, reaching the other shore of all meanings and being completely perfected, so it is called Paramita. The Bodhisattva Mahasattvas who are beginners should also learn this concise Paramita. This is to say that the Bodhisattvas who abide on the ground of adhimukti-carya should also learn by means of adhimukti-manasikara the meaning of this emptiness which is shown concisely. The term "beginner" refers to the Bodhisattva who abides on the ground of adhimukti-carya. The Bodhisattva abides on the ten bhumis and should also learn the concise.
Chinese
要知道，这是菩萨从初地到十地之间，也以简略的意义，以如实证悟的方式进行修学之意。如果修学这个简略意义的菩萨摩诃萨，就能通晓一切法的纲要和广义，这是在说明修学上述意义的利益。请问世尊，这是菩萨摩诃萨利根者所证悟的吗？这是因为在眷属中，有众生根器有利有钝等多种，其中一些钝根者心想，如此甚深的意义，不是我们所能理解的，为了消除他们懈怠的心，所以才这样请问。世尊开示说：善现，这也是菩萨摩诃萨钝根者所能证悟的。等等，这是说这个简略的甚深意义，是所有利根和钝根者都能理解的，只要有信心，精进修学，所有想学习的人都能学会和证悟，没有谁不能证悟的，只有懒惰者、不精进者、失念者和心散乱者才不能证悟。其中，懒惰者是对非善法执着的人，不精进者是对善法不感兴趣的人。想要修学不退转地，想要获得一切种智的人，就能证悟，这是说，上面所说想要修学就能证悟，这是指明了想要修学的对象。如果像上面所说的修学般若波罗蜜多等等，这是说，像上面所说的修学般若波罗蜜多，圆满了六波罗蜜多之后，如果想要获得一切种智，就能得到魔不能侵扰，诸佛世尊忆念和加持的利益。为什么呢？比如，
English
It should be known that this means that Bodhisattvas, from the first to the tenth bhumi, should also study this condensed meaning by realizing the truth as it is. If a Bodhisattva Mahasattva who studies this condensed meaning, will understand the essence and the extensive meaning of all dharmas, this is to explain the benefits of studying the above meaning. The question, "O Bhagavan, is this realized by Bodhisattva Mahasattvas with sharp faculties?" is because among the retinue, there are various beings with sharp and dull faculties, and some of the dull-witted ones think, "Such a profound meaning is not something we can understand." In order to dispel their lazy minds, they asked this question. The Bhagavan said, "Subhuti, this can also be realized by Bodhisattva Mahasattvas with dull faculties." And so on, this means that this condensed profound meaning can be understood by all sharp and dull faculties, as long as they have faith, practice diligently, and all those who want to learn can learn and realize it. There is no one who cannot realize it, only the lazy, the unenthusiastic, the forgetful, and the distracted cannot realize it. Among them, the lazy are those who are attached to non-virtuous dharmas, and the unenthusiastic are those who are not interested in virtuous dharmas. Those who want to study the non-retreating ground, those who want to attain omniscience, can realize it. This means that the above-mentioned wanting to study can realize it, which specifies the object of wanting to study. If, as mentioned above, one studies the Prajnaparamita, etc., this means that, as mentioned above, one studies the Prajnaparamita, and after perfecting the six paramitas, if one wants to attain omniscience, one can obtain the benefits of being invulnerable to demons and being remembered and blessed by all Buddhas and Bhagavat. Why is that? For example,
Tibetan
ལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བསླབས་བསླབས་པ་ལས་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པ་ལ་དེ་ལྟར་དགོངས་ཤིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་སྟོབས་བཅུ་དང་མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་བརྙེས་ཟིན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བརྙེས་པ་དང་ཕྱིས་བརྙེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་པ་ལས་གྱུར་པས་བདག་གིས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བསླབས་ན་ཆོས་དེ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་བརྩོན་པར་བྱས་ན་མྱུར་དུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ན་ཆུང་ངུ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམས་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེའི་བསོད་ནམས་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་སེམས་ཅན་འཁོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ བཀོད་པ་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་གོམས་པར་བྱས་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བའི་ཕན་ཡོན་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་སྐད་འགའམ་ཉི་མ་འགའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ན་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བཀོད་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་བཀོད་
Chinese
由于这六度波罗蜜多所生起的是过去、未来和现在出现的诸佛薄伽梵，这表明了诸佛薄伽梵忆念并加持的理由。因为三世诸佛也是通过修习这般若波罗蜜多而成佛的，所以菩萨在修习般若波罗蜜多时，诸佛也会如此忆念并加持。因此，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多等，说明了如来十力、四无畏等功德，三世诸佛先前已经获得、现在正在获得和将来将要获得的那些功德，都是通过修习这般若波罗蜜多而获得的，因此我如果也修习这般若波罗蜜多，也能获得那些功德。生起这样的心并精进修习，就能迅速显现证得无上正等觉，要做到与一切相智不分离，并精进修习这般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨为了证得一切相智而如此修行，即使年幼时只是念诵般若波罗蜜多，那位菩萨摩诃萨的福德也会大大增长，等等，这表明了即使将三千大千世界中的所有众生安置于无漏蕴中，以及安置于入流果等果位，也不如仅仅念诵般若波罗蜜多所获得的福德大，并附带说明了其中的理由。善现，再者，哪怕只是一会儿或几天等等，是指在恒河沙数的世界中，将所有轮回的众生安置于无漏的五蕴中，以及安置于入流果等果位
English
Because the Buddhas, the Bhagavat, who have arisen in the past, will arise in the future, and are arising in the present, arise from these six perfections, this shows the reason why the Buddhas, the Bhagavat, remember and bless. Because the Buddhas of the three times also became Buddhas by practicing this Perfection of Wisdom, therefore, when Bodhisattvas practice the Perfection of Wisdom, the Buddhas will remember and bless them in this way. Therefore, when a Bodhisattva, a great being, practices the Perfection of Wisdom, etc., it shows that the qualities of the Tathagata, such as the ten powers and the four fearlessnesses, etc., all those qualities that the Buddhas of the three times have already attained, are now attaining, and will attain in the future, are all derived from practicing this Perfection of Wisdom. Therefore, if I also practice this Perfection of Wisdom, I will also attain those qualities. By generating such a mind and striving diligently, one will quickly manifest and attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. One should not be separated from the thought of all-knowingness, and one should strive diligently in this Perfection of Wisdom. If a Bodhisattva, a great being, practices in this way for the sake of all-knowingness, even if he or she only recites the Perfection of Wisdom for a short time when young, the merit of that Bodhisattva, that great being, will greatly increase, etc. This shows that even if all sentient beings in the three thousand great thousand worlds were placed in the undefiled aggregates, and placed in the fruits such as stream-enterer, it would still not be as great as the merit gained from merely reciting the Perfection of Wisdom, and it also includes the reason for this. Subhuti, furthermore, even if it's just for a moment or a few days, etc., refers to placing all sentient beings in cyclic existence in the number of grains of sand in the Ganges River into the five undefiled aggregates, and placing them in the fruits such as stream-enterer.