Tibetan
དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པ། ཆོས་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ལ་སྐྱེ་བ་མི་དམིགས་འཇིག་པ་མི་དམིགས་གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསླབ་པར་བྱ་བ་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་རང་བཞིན་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མོད་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པ་ཡང་ཡོད། དེ་ཅི་ལྟ་བུ་ཡིན་ནམ་འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མཐའ་མེད་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལྟ་བུ་དངོས་པོ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དག་པ། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའ་གཉིས་མེད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་དོན་དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཤེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་
Chinese
了知彼等各自之体性，即是广知，如是宣说。请问，世尊，色之如实性为何？此乃，前文已说，若知色等一切法之如实性，则将了知一切法之纲要与广说。为分别详细解说彼等法之如实性为何，故饶益请问。世尊垂教曰：如实性于何处，生不现见，灭不现见，住异不现见，此乃色之如实性。于此，菩萨摩诃萨应修学，如是等语者，乃是显示色等一切法之如实性为何。色等诸法，就胜义谛而言，自性空寂，完全清净，故无生灭，亦无住异。色等之如实性即是如此，菩萨摩诃萨所应修学者亦是如此，如是宣说。若知真实之边际，则将了知一切法之纲要与广说，此乃，未造作之自性，名为真实之边际者，若以世俗谛与胜义谛之方式了知，则将了知一切法之纲要与广说，如是宣说。请问，世尊，何为真实之边际？此乃，有些声闻等视真实之边际为实有，且欲现见。彼为何如？抑或另有其他？如是请问。世尊垂教曰：无边际乃是真实之边际，此乃，非如声闻等所见之真实边际般为实有，而是诸法自性清净，无生与灭之二边，此乃真实之边际，若知如是真实之义，则将了知一切法之纲要与广说，如是宣说。若知法界，菩萨摩诃萨将了知一切法之纲要与广说，此乃，若以胜义谛与世俗谛之方式了知法界，则一切法皆在法界之中
English
Knowing the individual characteristics of those is to know extensively, as it is taught. Asking, "Venerable Lord, what is the suchness of form?" is because it was said earlier that if one knows the suchness of all phenomena, including form, one will know the essence and elaboration of all phenomena. To distinguish and explain in detail what the suchness of those phenomena is, it is asked by Rabjor. The Blessed One said, "Suchness, in which birth is not seen, cessation is not seen, and change from abiding is not seen, this is the suchness of form. In this, Bodhisattva Mahasattvas should train," and so on, which shows what the suchness of all phenomena, including form, is. Phenomena such as form are, in ultimate truth, empty of inherent existence and completely pure, so there is no birth, cessation, or change from abiding. The suchness of form and so on is just that, and that is what Bodhisattva Mahasattvas should train in, as it is taught. If one knows the ultimate limit of reality, one will know the essence and elaboration of all phenomena, which is to say that the unconditioned nature, called the ultimate limit of reality, if known in the manner of conventional and ultimate truth, one will know the essence and elaboration of all phenomena, as it is taught. Asking, "Venerable Lord, what is the ultimate limit of reality?" is because some Shravakas and others view the ultimate limit of reality as something substantial and wish to realize it directly. What is that like? Or is it something else? Thus it is asked. The Blessed One said, "That which is without limit is the ultimate limit of reality," which is to say that it is not like the substantial ultimate limit of reality seen by Shravakas and others, but rather that all phenomena are inherently pure, without the two extremes of birth and cessation, this is the ultimate limit of reality. If one knows such an ultimate meaning, one will know the essence and elaboration of all phenomena, as it is taught. If one knows the Dharmadhatu, Bodhisattva Mahasattvas will know the essence and elaboration of all phenomena, which is to say that if one knows the Dharmadhatu in the manner of ultimate and conventional truth, then all phenomena are within the Dharmadhatu.
Tibetan
དུ་འདུས་པས་དོན་དམ་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པས་ནི་མདོར་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལྟར་ན་རྫས་བདུན་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ་གནས་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་དབྱིངས་ཞེས་བྱ། སྐབས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལ་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དབྱིངས་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལ་ཆད་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་ལྟར་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་ཤེས་སོ། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཆོས་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ནི་རྒྱས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པ་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདོ་དང་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་གོང་དུ་མདོར་བཤད་པས་ཚིམ་པར་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ་དེ་བས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ལགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་སྤྱིར་སྨོས་པ་
Chinese
因此，以胜义谛的方式了解，就是简要地了解。已经阐述了将会以世俗的方式了解。请问，世尊，什么是法界？按照小乘的论典，七种事物也是法界。诸法生起和产生的因或处所也称为界。执持自己的自相也称为界。这里请问，法界是指什么？世尊开示说：无界就是法界。这是说，从小乘论典中出现的法界，就是指上面所说的三种事物等不存在的法界。法界中，不可见断灭和完全断灭。这是说，法界是不变的，因为完全成立，所以没有断灭和改变。像这样了解法界的菩萨摩诃萨，将会了解一切法的纲要和广说。这是总结上面所说的意义而作的阐述。像上面所说的，如果以胜义谛的方式了解一切法在法界中是同一味道，那就是了解了一切法的纲要。在世俗谛中，不要执着于那个法，了解一切法各自的自相，那就是广说。请问，世尊，如何才能寻求到一切法的纲要和广说呢？这是为了利益那些对上面简要地阐述一切法的纲要和广说还不满足的众生而提出的问题。世尊开示说：无论如何，应当了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。这是说，如果一切法是某种事物，那么就会互相联系。但是，一切法自性空，没有事物，因此不会与任何事物有联系。因此，应当了解一切法既不是有联系的，也不是没有联系的。请问，世尊，既不是有联系的，也不是没有联系的那些法是什么呢？这是指上面总说的一切法
English
Therefore, understanding in the manner of ultimate truth is to understand in brief. It has been explained that it will be understood in the manner of conventional truth. The question, "Venerable Lord, what is the realm of phenomena?" is that according to the treatises of the Lesser Vehicle, the seven substances are also called the realm of phenomena. The cause or place where phenomena arise and occur is also called a realm. Holding one's own characteristics is also called a realm. Here, the question is, what is meant by the realm of phenomena? The Venerable Lord said: The absence of a realm is the realm of phenomena. This means that the realm of phenomena that appears in the treatises of the Lesser Vehicle is the realm of phenomena that does not exist in the three types of things mentioned above. In the realm of phenomena, cessation and complete cessation are not observed. This means that the realm of phenomena is unchanging, and because it is completely established, there is no cessation or change. A Bodhisattva Mahasattva who understands the realm of phenomena in this way will understand the outline and extensive explanation of all phenomena. This is an explanation that summarizes the meaning of what was said above. As mentioned above, if one understands that all phenomena are of one taste in the realm of phenomena in the manner of ultimate truth, then one understands the outline of all phenomena. In conventional truth, one should not be attached to that phenomenon, and understanding the individual characteristics of all phenomena is an extensive explanation. The question is, Venerable Lord, how can one seek the outline and extensive explanation of all phenomena? This question is posed in order to benefit those beings who are not satisfied with the brief explanation of the outline and extensive explanation of all phenomena given above. The Venerable Lord said: In any case, one should understand that all phenomena are neither connected nor unconnected. This means that if all phenomena were something, then they would be connected to each other. However, all phenomena are empty of nature and have no thingness, so they cannot be connected to anything. Therefore, one should understand that all phenomena are neither connected nor unconnected. The question is, Venerable Lord, what are those phenomena that are neither connected nor unconnected? This refers to all phenomena mentioned above in general.