Tibetan
་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པས་ རབ་འབྱོར་མགུ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསྟོད་པ་སྟེ། ཆོས་དང་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་པ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྟོན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དོན་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པའི་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་དོན་དེ་ཉིད་འཁོར་རྣམས་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་ཚད་མེད་པ་དང༌། དོན་གྲངས་མེད་པ་ཡང་དོན་ཆེན་པོའི་འགྲེལ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པའི་དོན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དོན་དེ་ཡང་རྗོད་མོད་ཀྱི། གཟུགས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དོན་དེ་ལྟ་བུ་དག་སྟོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་བླང་དོར་མེད་པ་བསྟན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་བརྩན་པར་བྱས་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྐྱེད་དུ་ཡང་མེད། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དགག་ཏུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་མཚན་མར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ བརྩན་པར་བྱས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བ་མ་ལགས་འགོག་པ་མ་ལགས་ན་ཞེས་
Chinese
其作用是：上面已经指出了道与非道， 具慧者喜悦，赞叹般若波罗蜜多，即是显示法与补特伽罗无我的意义，以及圆满地显示自他之利，并且因为是获得一切相智之果的巨大原因，所以是成办重大事业的作用。世尊开示说：具慧，正是这样，正是这样等等，是为了让眷属们相信具慧所请问的意义，而显示这是真实的。无量义和无数义也是重大意义的解释，因为一切相智是获得无量无数功德的原因，并且是为了成办无量无数有情之利。般若波罗蜜多虽然也说了那个意义，但是以“色受持”等等，在世俗中虽然显示了那样的意义，但是在胜义中，对于色等世间和出世间的一切法，不是视为实有而执著为相。般若波罗蜜多不是使菩萨摩诃萨获得无上正等菩提等等，是指般若波罗蜜多对于任何法都没有取舍。如果那样以法的体性作为衡量，那么般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，这是为了说明上面所说的没有取舍的理由，如果以真如作为依据，那么一切法在空性中都是一味，因此，属于清净方面的法也无法生起，属于杂染方面的法也无法遮止，所以显示了不会生起任何法，也不会止息任何法。以法的体性作为相，是指以真如作为依据的意义。请问：世尊，如果这样般若波罗蜜多不会生起任何法，也不会止息任何法，那么
English
Its function is: Above, the path and non-path have been pointed out, Arya Subhuti rejoices and praises the Prajnaparamita, which is to show the meaning of the selflessness of phenomena and persons, and to perfectly show the benefit of oneself and others, and because it is the great cause of obtaining the fruit of omniscience, it is the function of accomplishing great purposes. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so, etc., in order to make the retinue believe the meaning of what Subhuti asked, and to show that it is true. Immeasurable meaning and innumerable meaning are also explanations of great meaning, because omniscience is the cause of obtaining immeasurable and innumerable qualities, and it is to accomplish the benefit of immeasurable and innumerable sentient beings. Although the Prajnaparamita also speaks of that meaning, but with "form is upheld" etc., although such meaning is shown in the conventional, in the ultimate, for all phenomena of the world and beyond, such as form, it is not regarded as real and clung to as a sign. The Prajnaparamita does not cause the Bodhisattva Mahasattva to obtain unsurpassed perfect enlightenment, etc., which means that the Prajnaparamita has no acceptance or rejection for any dharma. If the nature of dharma is taken as a measure, then the Prajnaparamita does not generate any dharma, nor does it cease any dharma, which is to explain the reason for the absence of acceptance or rejection mentioned above, if reality is taken as the basis, then all dharmas are of one taste in emptiness, therefore, the dharmas belonging to the aspect of purification cannot arise, and the dharmas belonging to the aspect of defilement cannot be stopped, so it is shown that no dharma will arise, nor will any dharma cease. Taking the nature of dharma as a sign means taking reality as the basis. Question: Blessed One, if the Prajnaparamita does not generate any dharma, nor does it cease any dharma, then
Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་གང་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་ལ་ཡང་མི་རྟོག་སྟེ། མི་འགོག་མི་སྐྱེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ཏེ། སྦྱིན་པ་བྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། དགག་པར་བྱ་བ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཤེས་རབ་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་བསྟོད་པར་རྟོགས་ལ། ཐབས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཞིང་འཁོར་གསུམ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་སྔར་བཤད་པའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་བྱམས་པ་བསྒོམ་པ་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་ པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཡིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལས་གླེང་བསླངས་ནས
Chinese
以行为等来说明，如此般若波罗蜜多，因任何法皆无实体，故对任何事物皆不作意，不遮止、不生起，那么菩萨以智慧如何行持布施等六度呢？这是依胜义谛而请问的。世尊开示说：以证得一切种智为目标，应行布施等，这是说，虽然胜义中任何法皆无须生起或遮止，但为于世俗中获得一切种智，故应回向，并将六度的善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉。以智慧了知胜义谛，以方便于世俗中将善根与一切有情共同分享，完全回向于无上正等觉，如此方便与智慧双运，三轮清净，则修持六度得以圆满。菩萨摩诃萨修持慈心为何，即是证得一切种智，这是说明一切种智的体性。菩萨修持慈心，即前述的体性，因其为获得一切种智之因，故以因喻果，说明修持慈心即是一切种智。同样，不离六度也是获得一切种智之因，故以因喻果，说明不离六度即是不离一切种智，因此，欲现证无上正等觉者，应精进于六度。请问：世尊，菩萨摩诃萨应如何精进于六度？这是从前述应精进于六度而引发的提问。
English
By means of actions and so forth, it is explained that since this Perfection of Wisdom is such that no phenomenon has any substance, one does not conceive of anything, and does not prevent or generate anything. How then should a Bodhisattva, with wisdom, practice the six perfections such as generosity? This is a question based on the ultimate truth. The Blessed One replied: With the aim of attaining omniscience, one should give alms. This means that although in the ultimate sense there is no phenomenon to be generated or refuted, in the conventional sense, in order to attain omniscience, one should dedicate the roots of virtue from the six perfections to all sentient beings, and completely dedicate them to unsurpassed, perfect enlightenment. By wisdom, one understands the ultimate truth, and by skillful means, one shares the roots of virtue with all sentient beings in the conventional sense, and completely dedicates them to unsurpassed, perfect enlightenment. Thus, when skillful means and wisdom are combined, and the three spheres are purified, the practice of the six perfections will be perfected. The meditation on loving-kindness of a Bodhisattva Mahasattva is omniscience itself. This explains the nature of omniscience. The meditation on loving-kindness of a Bodhisattva, which has the characteristics described earlier, is the cause of attaining omniscience. Therefore, by attributing the result to the cause, it is shown that the meditation on loving-kindness itself is omniscience. Similarly, not being separated from the six perfections is also the cause of attaining omniscience. Therefore, by attributing the result to the cause, it is shown that not being separated from the six perfections is not separated from omniscience. Therefore, those who wish to attain unsurpassed, perfect enlightenment should strive in the six perfections. The question is: "Blessed One, how should a Bodhisattva Mahasattva strive in the six perfections?" This is a question raised from the previous statement that one should strive in the six perfections.
Tibetan
། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་བརྩོན་པར་བྱ་བ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་དྲི་མ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དི་མ་སྤངས་ཏེ་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པར་བསྒོམ་ཞིང་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གཟུགས་ལ་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་གནས་ཤིང་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་པའམ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་བསམ་པ་ལ་གནས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་རྣལ་འབྱོར་དུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྙེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡང་མི་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཀྱང་ཅི་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་ བྱས་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མི་འགལ་བས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཤིང་ཐོག་ཨ་མྲའམ། པ་ན་ས་ཟ་བར་འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྒྱུ་སྤྱད་པའི་དཔེ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་དཔེ་དེས་དོན་དམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་རྣལ་འབྱོར་དུ་བྱས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབས་ཏེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པ་བྱང་ཆུབ་
Chinese
如何如实地修习和精进六度？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨应如何观修，即非有色，亦非无色，乃至非具有一切种智，亦非不具有一切种智？通过以上内容，说明了色等一切法，就胜义谛而言，自性完全清净，因此既非具有烦恼等垢染，亦非已断除垢染而不具有，应如是观修。善现，此外，菩萨摩诃萨应精进于安住于色等，通过以上内容，说明了如是色等一切法，自性完全清净，因此不住于任何事物，因为没有任何可以安住和依赖的对境，因此不要安住于想要获得直至一切种智的异熟果蕴、安乐等的心态，或者安住于想要获得一切种智果位的心态，不要对六度进行瑜伽修持，这是总结性的教诲。为什么呢？因为色不住于任何事物等，以上说明了不住的理由。就胜义谛而言，因为色等诸法的真如不住于任何事物，因此菩萨不住于任何事物，这样做与真如不相违背，因此将现证无上正等觉。善现，例如，如果有人想要吃芒果或菠萝等水果，以上通过比喻，以世俗的方式说明了行持与果相符之因。通过这个世俗的比喻，说明了就胜义谛而言，如果对与真如相应的因，即对任何法都不住着而进行瑜伽修持，将获得无上菩提，并且在世俗中也应修学六度，并通过六度利益众生，这样做将获得不依赖于他者的菩提。
English
How to truly meditate on and strive for the six perfections? The Blessed One said: Subhuti, how should a Bodhisattva-Mahasattva contemplate, that is, neither having form nor not having form, and so on, neither having all-knowingness nor not having all-knowingness? Through the above content, it is explained that all dharmas such as form, in terms of the ultimate truth, are completely pure in nature, therefore neither having defilements such as afflictions, nor not having them after cutting off defilements, one should contemplate in this way. Furthermore, Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva should strive to abide in form, etc. Through the above content, it is explained that all dharmas such as form are completely pure in nature, therefore not abiding in anything, because there is no object to abide in and rely on, therefore do not abide in the mind of wanting to obtain the Vipaka Skandha, happiness, etc. up to all-knowingness, or abide in the mind of wanting to obtain the fruit of all-knowingness, do not practice yoga on the six perfections, this is a summary teaching. Why? Because form does not abide in anything, etc., the above explains the reason for not abiding. In terms of the ultimate truth, because the Suchness of dharmas such as form does not abide in anything, therefore the Bodhisattva does not abide in anything, doing so is not contrary to Suchness, therefore one will manifest unexcelled perfect enlightenment. Subhuti, for example, if someone wants to eat fruits such as mangoes or pineapples, the above uses a metaphor to explain in a conventional way the cause of acting in accordance with the fruit. Through this conventional metaphor, it is explained that in terms of the ultimate truth, if one practices yoga on the cause corresponding to Suchness, that is, without dwelling on any dharma, one will attain unexcelled Bodhi, and in the conventional world one should also study the six perfections and benefit sentient beings through the six perfections, doing so will attain Bodhi that does not depend on others.