Tibetan
སྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབོར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟོད་མ་ནས་མ་སྐྱེས་ཏེ། དམིགས་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚིག་ཉིད་བཟླས་ནས། དེ་ལྟར་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་ཡོད་པ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བགྱི། ཚོར་བ་ཡིད་ལ་མི་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ནམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་མ་འཕེལ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ན་ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་ པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ན། བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱང་མི་འཕེལ་བར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ནམ་གཟུགས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་སྤེལ་ཞིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བྱས་པས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མ་བྱས་ན། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་ཅིའི་སླད་དུ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མ་བགྱིས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་བྱས་ན། སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ན། ཆོས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་བྱས་ན། ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་ཐར་པར་མི་ འགྱུར་ཏེ། དེ་བས་ན་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པས་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང༌། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཆོས་གང་དང་ཡང་མ་འདྲེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་གང་ལ་གནས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅིང༌། ཁམས་གསུམ་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་བྱ་ན། གང་ལ་བརྟེན་ཞིང་གནས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མངོན་པར་ཆགས་པའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་
Chinese
是为座。请问世尊，如何是色究竟未取未舍呢？从“如何是色究竟未取未舍呢？”到“如何是一切种智究竟未取未舍呢？”之间，是请问对于色等一切法，不舍般若波罗蜜多的方法。世尊开示说：善现，以色不作意，故色究竟未取未舍。从“以色不作意，故色究竟未取未舍”到“以一切种智不作意，故一切种智究竟未取未舍”之间，是显示色等一切法，从本以来未生，以非所缘境之故，不作意即是究竟未取未舍。善现，如是则色究竟未取未舍。从“如是则色究竟未取未舍”到“无上正等菩提究竟未取未舍”之间，是复述以上所说之语，如是不作意即是究竟不取不舍，并非执取舍弃实有之物。请问世尊，如果色不作意，受不作意，从“受不作意”到“若一切种智不作意，善根如何增长？善根不增长，又如何能圆满六波罗蜜多？六波罗蜜多不圆满，又如何能获得一切种智？”之间，是假设提问，如是诸法皆不作意，则福德与智慧之资粮亦不增长，如何能获得一切种智？世尊开示说：善现，何时色不作意，从“何时色不作意”到“无上正等菩提不作意之时，菩萨摩诃萨善根增长，善根增长则六波罗蜜多圆满。六波罗蜜多圆满则”，
English
This is the seat. Question: World Honored One, how is it that form is completely ungrasped and unabandoned? From "How is it that form is completely ungrasped and unabandoned?" to "How is it that all-knowingness is completely ungrasped and unabandoned?" is asking for the method of not abandoning the Prajnaparamita for all dharmas such as form. The World Honored One taught: Subhuti, because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned. From "Because form is not taken to mind, form is completely ungrasped and unabandoned" to "Because all-knowingness is not taken to mind, all-knowingness is completely ungrasped and unabandoned" is showing that all dharmas such as form are unborn from the beginning, and because they are not objects of focus, not taking them to mind is completely ungrasped and unabandoned. Subhuti, thus form is completely ungrasped and unabandoned. From "Thus form is completely ungrasped and unabandoned" to "Unsurpassed perfect and complete enlightenment is completely ungrasped and unabandoned" is repeating the words mentioned above, thus not taking them to mind is completely ungrasped and unabandoned, it is not grasping and abandoning real things. Question: World Honored One, if form is not taken to mind, feeling is not taken to mind, from "feeling is not taken to mind" to "If all-knowingness is not taken to mind, how will the roots of virtue grow? If the roots of virtue do not grow, how can the six paramitas be perfected? If the six paramitas are not perfected, how can all-knowingness be attained?" is a hypothetical question, if all dharmas are not taken to mind, then the accumulation of merit and wisdom will not grow, how can all-knowingness be attained? The World Honored One taught: Subhuti, when form is not taken to mind, from "when form is not taken to mind" to "when unsurpassed perfect and complete enlightenment is not taken to mind, the Bodhisattva Mahasattva's roots of virtue will grow, and when the roots of virtue grow, the six paramitas will be perfected. When the six paramitas are perfected, then"
Chinese
直至“将获得一切种智”之间，是说如实了知色等一切法，在胜义中是空性的，如果对它们不执著、不作意，那么就能完全清净三轮，增长善根，圆满六度，从而将获得一切种智。为什么呢？直至“由于不对色作意，将现证无上正等菩提”之间，是复述以上所说的内容，即如果不对一切法作意，将现证无上正等菩提。请问，为什么那样不对色作意呢？直至“不对无上正等菩提作意，将获得一切种智”之间，是为了区分说明作意一切法将成为过失的情况而请问的。世尊开示说，直至“不与任何法相混杂”之间，是说如果对诸法执为实有，并执著而作意，那么就不能从三界中解脱，因此，不应对任何法执著而作意，不与三界的任何法相混杂。请问，世尊，菩萨摩诃萨如此般行般若波罗蜜多，他们将安住于何处呢？这是请问，如果那样不对一切法作意，不与三界的任何法相混杂，那么应当依靠和安住于何处呢？世尊开示说：善现，如此般行持的菩萨摩诃萨，将不住于色，直至不住于一切种智之间，是说由于执诸法为实有，并执著的缘故，将不住于任何法。请问，世尊，为什么也不安住于一切种智呢？是说一切种
English
Until "one will attain the state of omniscience," it is taught that by truly realizing that all phenomena, including form, are empty in the ultimate sense, and by not being attached to them or focusing on them, one can completely purify the three spheres, increase the roots of virtue, and perfect the six perfections, thereby attaining the state of omniscience. Why is that? Until "because of not focusing on form, one will fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment," it is a repetition of the aforementioned meaning, that is, if one does not focus on all phenomena, one will fully awaken to unsurpassed, perfect, complete enlightenment. The question, "Why is it that one does not focus on form in that way?" until "without focusing on unsurpassed, perfect, complete enlightenment, one will attain the state of omniscience," is asked in order to distinguish and explain the circumstances in which focusing on all phenomena will become a fault. The Blessed One declared, until "do not mix with any dharma," it is taught that if one regards phenomena as real and focuses on them with attachment, then one will not be liberated from the three realms. Therefore, one should not focus on any dharma with attachment, and one should not mix with any dharma of the three realms. The question, "Blessed One, where will those Bodhisattva-Mahasattvas who practice the Perfection of Wisdom in that way abide?" is a question asking where one should rely on and abide if one does not focus on all phenomena in that way and does not mix with any dharma of the three realms. The Blessed One declared: "Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices in that way will not abide in form," until "will not abide in the state of omniscience," it is taught that due to regarding phenomena as real and being attached to them, one will not abide in any dharma. The question, "Blessed One, why will one not abide even in the state of omniscience?" is asking about the state of omniscience.
Tibetan
མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་བསྒྲུབ་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཆགས་ཤིང་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེས་གང་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པས་གསལ་བར་བསྟན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་ནི་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའམ། གནས་པར་བྱར་ཡང་རུང་ན་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གནས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར། གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང༌། གནས་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས་ཤིང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང༌། གང་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལས་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་མ་ཆགས། གང་ལ་ཡང་མི་གནས་པར་སྤྱོད་པ་དེའི་ཚེ། བདག་དེ་ལྟར་སྤྱོད་ཅིང་སྒོམ་མོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ཙམ་ཞིག་སྐྱེས་ན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་མི་མཐུན་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་ཞིང་རིང་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གང་ལ་ཡང་མངོན་པར་ཆགས་པར་མི་བྱེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་སྟོང་པའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གཞན་གྱིས་མངོན་པར་ཆགས་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ
Chinese
如果说要证得和获得智慧，那么为什么它不会安住于任何事物呢？世尊回答说：因为没有执着，所以它不会安住于任何事物。这意味着，从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，没有执着和安住。为什么呢？因为这样，它不会执着于任何事物，也看不到任何可以安住的法。这用理由清楚地表明了那个意义：如果存在某种事物，那么就可以执着或安住于它；但从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，因此没有任何可以执着或安住的事物。这就是为什么它不会安住于任何事物。善现，因此，菩萨摩诃萨以无执着和无安住的方式行于般若波罗蜜多。这意味着，如上所述，如果他不执着于任何法，也不安住于任何法而行，那么他就是在行于般若波罗蜜多。如果菩萨摩诃萨这样想：如此行持和修习就是行于般若波罗蜜多，直到远离一切遍智，这表明，当他不执着于任何事物，也不安住于任何事物而行时，即使仅仅生起“我如此行持和修习”的念头，也与般若波罗蜜多的意义不符，因此，他已经远离了一切般若波罗蜜多等清净之法。为什么呢？因为般若波罗蜜多不会执着于任何事物，般若波罗蜜多本身也没有任何执着。这意味着，从究竟意义上讲，一切法本质上是空性的，般若波罗蜜多也是空性的，因此它既不会使其他事物产生执着，也不会被其他事物所执着。
English
If it is said that wisdom is to be attained and acquired, then why does it not abide in anything? The Blessed One replied: Because there is no attachment, it does not abide in anything. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and there is no attachment or abiding. Why is that? Because in this way, it does not attach to anything, nor does it see any dharma that can be abided in. This clearly shows that meaning with reason: if there were something, then one could be attached to it or abide in it; but in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, so there is nothing to be attached to or abide in. That is why it does not abide in anything. Subhuti, therefore, a Bodhisattva-Mahasattva practices the Prajnaparamita in a way that is without attachment and without abiding. This means that, as mentioned above, if he practices without being attached to any dharma and without abiding in any dharma, then he is practicing the Prajnaparamita. If a Bodhisattva-Mahasattva thinks like this: 'To practice and cultivate in this way is to practice the Prajnaparamita,' up to 'being far removed from all omniscience,' this indicates that when he practices without being attached to anything and without abiding in anything, even if a mere thought arises, 'I practice and cultivate in this way,' it is inconsistent with the meaning of the Prajnaparamita, and therefore, he is far removed from all pure dharmas such as the Prajnaparamita. Why is that? Because the Prajnaparamita does not attach to anything, and there is no attachment to the Prajnaparamita itself. This means that, in the ultimate sense, all dharmas are empty in nature, and the Prajnaparamita is also empty, so it neither causes other things to be attached, nor is it attached to by other things.