Tibetan
་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་གྱི་ཧ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་ངོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ ཕྱིན་པའི་མཐུ་ཡིན་པ་དཔེ་དང་བཅས་པར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་དེ་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་ནུས་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་གསོག་སྟེ། སྨིག་རྒྱུ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་ཆར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཡང་གཅིག་ལ་གཅིག་ཕན་འདོགས་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཤིང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཁ་ཅིག་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཀྱང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱར་མེད་ལ། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་དཔའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། འདི་སྙམ་དུ་བྱེ་མ་འཇིག་རྟེན་གནས་པ་འདི་དག་ནི། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱར་མི་རུང་བ་དང༌། དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་པའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་ པར་བཤད་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་ཡང་བཤད་པ་འགལ་བའི་གལ་བཟུང་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཐ་དད་པ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་དད་དུ་དབྱེར་ཡོད་པ་བསྟན་པ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་པའི་དཔེ་སེམས་ཅད་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཐ་དད་པ་རྣམས་རི་རབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ན། ངོས་གང་དང་ཉེ་བ་དེའི་ཁ་དོག་ཏུ་འགྱུར་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། པ་ན་ཞེས་པ་རིགས་སམ་རང་བཞིན་ལ་ཡང་བྱ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་སམ་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ལ། བྱེ་བྲག་མ་མཆིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཏེ། ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཐ་དད་པ་མེད་པ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དོན་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་སྟོང་པའི་རང་བཞིན་དུ་གཅིག་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་བརྡར་བྱ་ན། དོན་རྗེས་སུ་འཐོབ་པ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་ལ་ཐ་དད་པ་ཡང་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་དཔེ་དང་བཅས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རབ་ཅེས་བགྱི་བ་དང༌། གཙོ་བོ་ཞེས་བགྱི་བ་ དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པ་ཞེས་བགྱི་བ་ཅི་ལས་དགོངས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན
Chinese
从“具有……的那些是极稀有的”开始，到“禅定的波罗蜜多也不认为我是在追随般若波罗蜜多”之间，这样就以比喻说明了善巧方便也都是般若波罗蜜多的力量。为什么呢？因为它们的自性就是那样，以什么也不能做的自性而空，并且积聚，就像阳焰一样。这就是说，虽然般若波罗蜜多是五种波罗蜜多的主要，但也显示了没有认为一个对一个有帮助的理由，因为胜义谛中那些波罗蜜多全部都是自性空的，所以不那样认为，也不分别，就是这个意思。然后，具寿善现对薄伽梵这样说道：薄伽梵，如果一切法都是自性空的……等等，这是为了消除眷属中的一些人那样认为一切法都是自性空的，那么六波罗蜜多也就无法圆满了，圆满了那些的果，无上正等菩提也无法现证成佛的想法，而提出的疑问。薄伽梵回答说：善现，于此菩萨摩诃萨在行持六波罗蜜多时，这样认为这些沙粒世界的众生是心颠倒的……直到善现，那样完全了知的菩萨摩诃萨，是为了众生的利益而行持般若波罗蜜多的。这样就说明了，虽然胜义谛中一切法都是自性空的，但在世俗谛中，为了心颠倒的众生的利益，不能不行持圆满六波罗蜜多，以及行持圆满那些的方法。提问：薄伽梵，如果诸波罗蜜多没有差别……直到不平等和平等之间。
English
From "Those who possess... are extremely rare," to "The perfection of meditation also does not think, 'I am following the perfection of wisdom,'" this illustrates with metaphors that skillful means are also the power of the Perfection of Wisdom. Why? Because their nature is such, empty with the nature of being unable to do anything, and accumulating, like a mirage. This means that although the Perfection of Wisdom is the main one of the five perfections, it also shows that there is no reason to think that one helps the other, because in the ultimate truth, all those perfections are empty of inherent existence, so they do not think that way, nor do they discriminate. Then, the venerable Subhuti said to the Blessed One: Blessed One, if all dharmas are empty of inherent existence... etc., this is to eliminate the doubts of some in the retinue who think that if all dharmas are empty of inherent existence, then the six perfections cannot be perfected, and the result of perfecting them, the unexcelled perfect enlightenment, cannot be manifested and attained. The Blessed One replied: Subhuti, here, when a Bodhisattva Mahasattva practices the six perfections, he thinks that these beings in the world of sand grains are with inverted minds... until Subhuti, that Bodhisattva Mahasattva who has fully realized in that way, practices the Perfection of Wisdom for the benefit of sentient beings. This explains that although all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, in the conventional truth, for the benefit of sentient beings with inverted minds, it is impossible not to practice the complete six perfections, and the method of practicing them completely. Question: Blessed One, if there is no difference in the perfections... until between unequal and equal.
Chinese
其中，诸波罗蜜多在空性中味一，说是无分别。又说般若波罗蜜多是主要的，抓住这个矛盾之处，由善现（Rab-'byor）请问。世尊开示说：善现，是这样的，是这样的。从“是这样的，是这样的”到“那是什么缘故呢？如此，因为它们没有自性，因此没有差别”之间，是说：就胜义谛而言，在空性中味一，即使已确定没有差别，但在世俗谛中，般若波罗蜜多是主要的，显示了可以区分的差别。并且，当诸波罗蜜多获得一切相智的果位时，用譬喻来说明会变成一切相智的自性，就像所有身体颜色各异的众生靠近须弥山时，会变成靠近的那一面的颜色一样，从那里引申出来显示，会变成一切相智的颜色，成为一种颜色。印度语中，“巴那(pana)”也指种姓或自性，意为变成一切相智的种姓或自性。请问：世尊，既然如此，任何法都没有差别，没有区别的话，从“没有差别”到“无等”之间，就像“不平等和平等”一样。这样，一切法在空性中味一，任何法都没有差别，获得无上正等菩提还有什么意义呢？般若波罗蜜多又为什么是主要的呢？这样请问。如此，一切法在胜义谛中是空性的自性，虽然是一，但在世俗谛中，如果按照世间的名言和习俗来说，也不是不能获得意义，也不是诸波罗蜜多没有差别，并且用譬喻说明了般若波罗蜜多是主要的。请问：世尊，既然如此，般若波罗蜜多被称为殊胜，被称为主要，从“被称为”到“不平等和平等，您是怎么想的？”之间，是关于般若波罗蜜多。
English
Among them, the perfections are of one taste in emptiness, and it is said to be non-conceptual. It is also said that the Prajnaparamita is the main one, and grasping this contradiction, it was asked by Subhuti. The Blessed One said: Subhuti, it is so, it is so. From "It is so, it is so" to "What is the reason for that? Thus, because they have no self-nature, therefore there is no difference," it is said: As far as the ultimate truth is concerned, it is of one taste in emptiness, and even if it has been determined that there is no difference, in the conventional truth, the Prajnaparamita is the main one, showing the difference that can be distinguished. And, when the perfections attain the fruit of omniscience, the example is used to illustrate that it will become the nature of omniscience, just as all beings with different body colors become close to Mount Meru, they will become the color of the side they are close to, and it is shown by drawing from there, it will become the color of omniscience, becoming one color. In Indian language, "pana" also refers to caste or self-nature, meaning becoming the caste or self-nature of omniscience. Question: Blessed One, since this is the case, there is no difference in any dharma, and if there is no difference, from "no difference" to "unequaled," it is like "unequal and equal." In this way, all dharmas are of one taste in emptiness, and there is no difference in any dharma. What is the meaning of attaining unsurpassed perfect and complete enlightenment? And why is Prajnaparamita the main one? This is how it was asked. Thus, all dharmas are one in the nature of emptiness in the ultimate truth, but in the conventional truth, if according to the worldly terms and customs, it is not that meaning cannot be obtained, nor is it that the perfections have no difference, and it is explained with examples that Prajnaparamita is the main one. Question: Blessed One, since this is the case, Prajnaparamita is called excellent, called main, from "called" to "unequal and equal, what do you think?" is about Prajnaparamita.
Tibetan
་པ་ཅིའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་བཟུང་ཞིང་མི་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་གང་ན་བ་དེར་གནས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་ན། དགེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་དོ་ཅོག་ཐམས་ཅད་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། གཙོ་བོ་དང་རབ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། མཐོང་བ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཤེས་རབ་སྟེ་གལ་ཏེ་ཆོས་འགའ་ཞིག་ཡོངས་སུ་འཛིན་ན། དེ་ཉིད་མངོན་པར་ཆགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཅི་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་པར་གཏོང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའམ། གཏོང་པ་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ་བའམ། གཏང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པའམ་གཏོང་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་འཛིན་མི་གཏོང་བ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པ་དང༌། གཏོང་དུ་མེད་པའི་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་ ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུང་དུ་ཡང་མེད་གཏོང་དུ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཡང་ཡོངས་སུ་མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བ
Chinese
询问为何是主要的原因。世尊说：善现，是这样的，般若波罗蜜多以完全执持一切善法且不住的方式，凡是具有一切相智的地方，就会安住于那里。这是因为具有般若波罗蜜多，一切善法行为都以三轮完全清净的方式实行，因此能获得一切相智。因此，般若波罗蜜多成为主要和殊胜等等。这是它的意义。请问世尊，般若波罗蜜多是否执持或见到任何法？这是菩萨的智慧，如果执持某些法，那就会成为显现执著的过失。如果不执持任何东西而放弃，那么甚至也不能获得一切相智。为了消除这种想法，善现提出了这个问题。世尊说：善现，不是这样的。般若波罗蜜多不执持或放弃任何法。为什么呢？善现，是这样的，因为一切法都是不可执持和不可放弃的。这是因为，在胜义谛中，一切法自性空，没有可执持或可放弃的事物，因此没有执持或放弃。请问世尊，如何般若波罗蜜多不执持不放弃一切法呢？这是为了区分详细阐述色等一切法不可执持和不可放弃的场合而提出的问题。世尊说：善现，般若波罗蜜多不执持不放弃色，直到善现，般若波罗蜜多不执持不放弃无上正等觉。因为色等一切法在胜义谛中没有实体，既不可执持也不可放弃，因此般若波罗蜜多不执持不放弃任何法。
English
Asked for the reason why it is the main one. The Blessed One said: Subhuti, it is like this, the Perfection of Wisdom completely holds all virtuous dharmas and abides in a non-abiding manner. Wherever there is omniscience, it will abide there. This is because having the Perfection of Wisdom, all virtuous conduct is practiced with the three circles completely purified, therefore omniscience will be attained. Therefore, the Perfection of Wisdom becomes the main and supreme, etc. This is its meaning. Asked, Blessed One, does the Perfection of Wisdom hold or see any dharma? This is the wisdom of a Bodhisattva. If some dharmas are held, then it will become the fault of manifest attachment. If nothing is held and abandoned, then even omniscience cannot be attained. To dispel this thought, Subhuti asked this question. The Blessed One said: Subhuti, it is not like that. The Perfection of Wisdom does not hold or abandon any dharma. Why is that? Subhuti, it is like this, because all dharmas are ungraspable and unabandonable. This is because, in ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, there is no object to be grasped or abandoned, therefore there is no grasping or abandoning. Asked, Blessed One, how does the Perfection of Wisdom not hold or abandon all dharmas? This question was asked to distinguish the occasion for elaborating that all dharmas such as form are ungraspable and unabandonable. The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon form, until Subhuti, the Perfection of Wisdom does not hold or abandon unsurpassed perfect complete enlightenment. Because all dharmas such as form have no entity in ultimate truth, they are neither graspable nor abandonable, therefore the Perfection of Wisdom does not hold or abandon any dharma.