Tibetan
དས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་གྲགས་ཀྱང་སྤྲུལ་པ་ལ་སྐྱེ་བའམ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུ་དག་སྔོན་བྱུང་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ན་སྤྲུལ་པ་དེ་སྐྱེས་པ་ཡང་མེད། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མ་མཆིས་ན། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་ཡང་བསོད་ནམས་ཆེ་བར་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པ་སྟེ། ཡོན་ཡོངས་སུ་དག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་བསོད་ནམས་ཆེན་པོར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་བསོད་ནམས་འཚལ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། གོང་དུ་མདོར་ཞུས་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་དེ་ཞུས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོན་ཕུལ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསོད་ནམས་ཆེ་ཞིང་ཟད་མི་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཉིད་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་གཉིས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར། ཡོན་གྱི་གནས་སུ་ཡང་མཚུངས་ཏེ། དེ་དག་གཉིས་ཀ་ལ་ཡོན་ཕུལ་བ་དང༌། སེམས་དང་བས་ཡིད་ལ་བྱས་པ་དང༌། འོག་ཕྱོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱས་ཤིང་མེ་ཏོག་གསོལ་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ཚིག་ཙམ་བརྗོད་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱང་ཟད་མི་ཤེས་ཤིང་ཆེ་བར་མཚུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཉི་ག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅ
Chinese
名为“灭尽”的语句。虽然被称为完全的寂灭，但还是会化身而生吗？或者说没有完全的寂灭呢？像这样虽然以前发生过，但实际上那个化身也没有生，也没有完全的寂灭，这是所要表达的。请问世尊，如果化身和如来没有差别，那么供养如何才能完全清净呢？等等。就像供养如来功德大一样，供养如来的化身也说功德大，这是为了区分场合而提问的。供养如何才能完全清净呢？意思是说，供养如来的化身也能变成大功德吗？世尊，有情为了追求功德等等。这是对前面简略提问的内容进行详细解释和提问。就像供养如来所获得的功德无尽一样，供养如来的化身所获得的功德也一样无尽吗？这是所提问的内容。世尊开示说：善现，以法性而言等等。就像供养如来功德大且无尽一样，供养如来的化身也一样功德大且无尽，这是所要表达的。以法性而言，是指如来和如来的化身，在胜义谛上，都相同于无实体的自性法性；在世俗谛上，都为了利益有情而出现，并且在行持佛陀的事业上相同。因此，在供养的对境上也相同。对两者都进行供养，以清净的心意念，以及之后忆念并供养鲜花，还有仅仅说一句“向佛陀顶礼”的功德，也同样是无尽且巨大的，这是所要表达的。通达诸法的法性，是指在胜义谛上，两者都是无实体的自性法性，并且在世俗谛上，有
English
The phrase is called "cessation." Although it is called complete nirvana, will it still be born as an emanation? Or is there no complete nirvana? Although such things have happened before, in reality, that emanation is neither born nor is there complete nirvana. This is what is being expressed. O Blessed One, if there is no difference between an emanation and a Tathagata, then how can offerings be completely purified? And so on. Just as offering to a Tathagata is of great merit, offering to an emanation of a Tathagata is also said to be of great merit. This is asked in order to distinguish the occasion. How can offerings be completely purified? It means, does offering to an emanation of a Tathagata also become great merit? O Blessed One, sentient beings seeking merit, and so on. This is a detailed explanation and question about the content briefly asked above. Just as the merit obtained from offering to a Tathagata is inexhaustible, is the merit obtained from offering to an emanation of a Tathagata also inexhaustible? This is what is being asked. The Blessed One said: Subhuti, in terms of the nature of reality, and so on. Just as offering to a Tathagata is of great and inexhaustible merit, offering to an emanation of a Tathagata is also of great and inexhaustible merit. This is what is being expressed. In terms of the nature of reality, it means that the Tathagata and the emanation of the Tathagata are the same in the ultimate truth, being the nature of reality of non-substantiality; in the relative truth, they both appear for the benefit of sentient beings, and they are the same in performing the deeds of the Buddha. Therefore, they are also the same as objects of offering. Offering to both of them, with a pure mind, and later remembering and offering flowers, and even just saying the words "I prostrate to the Buddha," the merit is also inexhaustible and great. This is what is being expressed. Understanding the nature of reality of all phenomena means that in the ultimate truth, both are the nature of reality of non-substantiality, and in the relative truth, there are
Tibetan
ན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པར་མཚུངས་པའི་ཆོས་ཉིད་དེ་བརྩན་པར་བྱས་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པར་མི་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དེ་དག་གི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སོ་སོར་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་ལྟར་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་མི་བགྱི་བ་ལགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་ཅིང་སོ་སོར་འབྱེད་ན། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དཀྲུག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏམ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྨོས་ཏེ་བསྟན་པར་ཟད་ཀྱི། དེ་ཉིད་ལ་རྟོག་ཅིང་ཆགས་པ་མེད་པས། ཆོས་ཉིད་དཀྲུག་པར་མ་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་གཞན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། མིང་དང་མཚན་མ་མེད་པ་ལ་མིང་དང་མཚན་མས་བསྟན་དུ་ཡང་ཅི་ཡོད་ཅེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བརྗོད་པ་ནི་མིང་ཡང་མ་ཡིན། མཚན་མ་ཡང་མ་ཡིན། མངོན་པར་ཆགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟར་གྲགས་པའི་མིང་དང༌། མཚན་མས་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། མིང་དང་མཚན་མ་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཞེན་པ་མེད་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི
Chinese
为了那的意义而出现，与佛的事业相同之法性，那被尊重，因此如来与如来之化身没有任何差别，这是最终的结论。诸法的法性也不应被扰乱，等等，这表明不应与法性相违背。六度等直至一切智智的诸法，那些法的各自的体相，以及那些法的法性空性，即如是性，如果将那些一一区分并分别思量，法性就会被扰乱，不应那样做，这是所要表明的。 提问：世尊，如果像这样不扰乱诸法的法性，等等，如果像这样分别思量和区分诸法的体相和诸法的法性，法性就会被扰乱，与法性相违背。世尊，您分别开示了色等直至一切智智的诸法的体相，难道不是扰乱了诸法的法性吗？这是以提问的方式提出的。 世尊回答说：善现，不是那样的，等等。世尊像这样分别开示诸法，是为了让众生理解，只是说了名和相而已，并没有对那本身进行思量和执着，因此没有扰乱法性，这是所要表明的。 提问：世尊，如果为了让其他人理解，等等，一切法在胜义谛中自性空，对于没有名和相的事物，用名和相来指示又有什么用呢？这是所提出的问题。 世尊回答说：善现，言说既不是名，也不是相，也不是执着，这是说，为了让众生理解，只是按照众生所知的名和相来指示而已，并没有将名和相执为实有，也没有执着，因此没有过失。
English
Arising for the sake of that meaning, and the nature of Dharma that is equal to the activities of the Buddha, that is revered, therefore there is no difference whatsoever between the Tathagata and the emanation of the Tathagata, this is the final conclusion. The Dharma-nature of all phenomena should also not be disturbed, etc., which indicates that one should not contradict the Dharma-nature. For all phenomena from the six perfections and so on up to omniscience, the individual characteristics of those phenomena, and the Dharma-nature of those phenomena, emptiness, suchness, if those are distinguished and contemplated separately, the Dharma-nature will be disturbed, one should not do that, this is what is to be shown. Question: Blessed One, if it is the case that the Dharma-nature of phenomena is not to be disturbed in that way, etc., if in that way one contemplates and distinguishes the characteristics of phenomena and the Dharma-nature of phenomena, the Dharma-nature will be disturbed and contradict the Dharma-nature. Blessed One, you have separately explained the characteristics of phenomena from form and so on up to omniscience, haven't you disturbed the Dharma-nature of phenomena? This is presented in the form of a question. The Blessed One replied: Subhuti, it is not so, etc. The Blessed One has thus separately explained the phenomena, in order for sentient beings to understand, only names and signs are mentioned, but there is no contemplation or attachment to that itself, therefore the Dharma-nature has not been disturbed, this is what is to be shown. Question: Blessed One, if it is for the sake of others to understand, etc., all phenomena are empty of inherent existence in ultimate truth, what is the use of indicating something that has no name or sign with names and signs? This is the question that is raised. The Blessed One replied: Subhuti, expression is neither name, nor sign, nor attachment, which means that in order for sentient beings to understand, it is only indicated according to the names and signs that are known to sentient beings, but there is no grasping of names and signs as real, and there is no attachment, therefore there is no fault.