Tibetan
ང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ནི་དེ་ལྟར་མི་དམིགས་པར་མི་ནུས་ན། ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དོན་དམ་པའི་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་ནུས་སུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཅི་ནུས་སུ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་སྦྱིན་པ་གཏོང་བའི་ཚེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྦྱིན་པ་གཏང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མི་དམིགས་པར་བསླབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱོད་ན་དེ་དག་ལ་སྤྱོད་ཀྱང་སྤྱོད་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་ཆགས་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ཙམ་གྱིས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུ་གླ་སོགས་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པའི་བྱེ་བྲག་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཙམ་དུ་གཉིས་པ་དེ་ཙམ་དུ་ དམིགས་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པ་ནི་མི་དམིགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གཉིས་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་མདོར་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཞེས་བགྱི་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་ཙམ་དུ་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཇི་ཙམ་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བ་དང༌། དམིགས་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དེ་ཙམ་དུ་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ནི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། དམིགས་སུ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་སམ། མ་ལགས་ཏེ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཕགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བའི་དངོས་པོ་གཅིག་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མཆིས་པ་ཞིག་ལ
Chinese
如果菩萨不能这样无所缘，那要如何修持般若波罗蜜多呢？世尊开示说：善现，对于此地的初业菩萨摩诃萨，从发起最初的心开始，就应当修学一切法无所缘。这是说，初业菩萨虽然不能完全圆满地修持一切法无所缘的究竟行，但也应当尽力修学。因此，布施时以无所缘的方式布施等等，这是教导修学无所缘的方法，也就是说，修持六波罗蜜多等时，即使修持这些，也不应将修持视为实有，也不应执着。请问世尊，要到什么程度才会有所缘呢？这是请问，先前所说的以无所缘的方式修持六波罗蜜多等，有所缘和无所缘的差别是什么。世尊开示说：到什么程度有二取，就到什么程度有所缘，没有二取就是无所缘。这是简要地说明，到什么程度有能取和所取二者在运作，就到什么程度有所缘，完全舍弃能取和所取二者就是无所缘。请问世尊，什么是所谓的“二”呢？这是为了详细解释先前简要说明的意义而提出的问题。世尊开示说：到什么程度有眼和色等等，这是说，到什么程度存在所缘和能缘二者，就到什么程度存在二取。请问世尊，什么才是？是有可缘的无所缘吗？不是的，没有可缘的才是无所缘。这是因为先前说要以无所缘的方式修持一切法，为了消除听众中有些人认为，所谓的无所缘，是指存在一个可被某些圣者作为行境的实有之物的想法，所以才问所谓的无所缘，是指一个可以作为实有来缘取的对象吗？
English
If a Bodhisattva cannot thus not perceive, how should he practice the Perfection of Wisdom? The Blessed One said: Subhuti, for this, a Bodhisattva Mahasattva who is a beginner should, from the very moment of generating the first mind, train in all dharmas being without object. This means that although a Bodhisattva who is a beginner may not be able to completely perfect the ultimate practice of not perceiving all dharmas, he should still train as much as he can. Therefore, when giving alms, giving alms in a way that does not perceive, and so on, this teaches the method of training in not perceiving, that is, when practicing the six perfections and so on, even if practicing these, one should not regard the practice as real, nor should one be attached to it. The question is, Blessed One, to what extent does it become an object? This is asking what is the difference between perceiving and not perceiving, as previously stated that one should practice the six perfections and so on in a way that does not perceive. The Blessed One said: To the extent that there is duality, to that extent there is perception. Non-duality is non-perception. This is a brief explanation that to the extent that there are two, the grasped and the grasper, operating, to that extent there is perception. Completely abandoning the grasped and the grasper is non-perception. The question is, Blessed One, what is meant by "two"? This is a question raised in order to explain in detail the meaning of the previously briefly stated point. The Blessed One said: To the extent that there is eye and form, and so on, this means that to the extent that there are two, the object to be perceived and the perceiver, to that extent there is duality. The question is, Blessed One, what is it? Is there a non-perception that has an object? No, non-perception is that which has no object. This is because it was previously said that one should practice all dharmas in a way that does not perceive, in order to dispel the thought that some of the audience might think that the so-called non-perception refers to an existing real thing that can be used as an object of practice by some noble ones, so the question is whether the so-called non-perception refers to an object that can be perceived as real?
Tibetan
གས་སམ། འོན་ཏེ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ཞིག་ལགས་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་མི་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོར་དམིགས་སུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་པར་དམིགས་སུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གཉི་གར་མི་འབྱེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་མི་དམིགས་པ་ལ་ཡང་མི་ཆགས་པ་ལགས་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱི། ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བསླབ་ན། ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས། ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མ་སྤྱད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕར་བ་དང༌། ས་དེ་དག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་ས་ནས་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དམིགས་པ་དང་བཅས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དམིགས་སུ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱ་དགོས་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདའ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་བྱས་པས་གཟུགས་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཆོས་རྣམས་རྟག་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྤྱོད་ཀྱི། དམིགས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱ་བར་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བྱས་པ་དང་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་གི་ཕྱིར་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྤྱད་ཅིང༌། སྤྱད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མ་བགྱིས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས
Chinese
是这样吗？但您说的是没有对事物进行执著。世尊说：善现，所谓“对境存在”并非“不对境”，所谓“不对境”也并非对境存在，也并非不对境存在，而是对境与不对境二者不作区分，成为平等性，这才是“不对境”。因此，应当修学对境与不对境的平等性。请问世尊，如果现在菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，既不对对境执著，也不对不对境执著，那么菩萨摩诃萨如何通过修习般若波罗蜜多来圆满地证得诸地？圆满证得诸地后，又如何获得一切种智？既然如此，如果修学对境与不对境的平等性，就应该对任何事物都不执著，对任何事物都不应修习。这样一来，如果不修习任何事物，菩萨如何从一个更高的境界提升到更高的境界，又如何获得修习这些境界的果实——一切种智呢？对境而住，不能圆满诸地等等，是指如果以执著对境之心修习般若波罗蜜多，就不能圆满菩萨的诸地，也不能获得一切种智。为什么呢？因为般若波罗蜜多也是无所执著的等等，这是在说明其中的理由。因为般若波罗蜜多、无上菩提以及修习般若波罗蜜多的菩萨，从胜义谛上来说，都是无所执著的。请问世尊，如果像这样般若波罗蜜多没有执著等等，如果像这样般若波罗蜜多等没有执著，那么菩萨摩诃萨如果需要完全通达一切法，色等无上正等觉
English
Is that so? But you said that there is no attachment to things. The Blessed One said: Subhuti, the so-called "existence of an object" is not "non-object," and the so-called "non-object" is neither the existence of an object nor the non-existence of an object, but the non-distinction between object and non-object, becoming equality, which is "non-object." Therefore, one should study the equality of object and non-object. The question is, Blessed One, if now a Bodhisattva Mahasattva, while practicing prajna-paramita, is neither attached to the object nor to the non-object, then how does a Bodhisattva Mahasattva fully attain the grounds by practicing prajna-paramita? And after fully attaining the grounds, how does one obtain all-knowingness? Since this is the case, if one studies the equality of object and non-object, one should not be attached to anything, and one should not practice anything. In this way, if one does not practice anything, how can a Bodhisattva rise from a higher state to a higher state, and how can one obtain the fruit of practicing these states—all-knowingness? Abiding in the object, one cannot perfect the grounds, etc., which means that if one practices prajna-paramita with an attachment to the object, one cannot perfect the Bodhisattva's grounds, nor can one obtain all-knowingness. Why is that? Because prajna-paramita is also without attachment, etc., which is to explain the reason. Because prajna-paramita, unsurpassed Bodhi, and the Bodhisattva who practices prajna-paramita are, in the ultimate sense, without attachment. The question is, Blessed One, if prajna-paramita is without attachment in this way, etc., if prajna-paramita, etc., are without attachment in this way, then if a Bodhisattva Mahasattva needs to fully understand all dharmas, form, etc., unsurpassed perfect enlightenment
Chinese
直至菩提之间，如何才能完全领悟世间和出世间的一切法？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，如果这样做，色才会成为目标等等，菩萨在修行般若波罗蜜多时，无论如何都要修行诸法恒常不存在且不可见，不要修行可见和可领悟。请问世尊，如果这样，菩萨摩诃萨在修行般若波罗蜜多时，色也不可见等等。 如果一切法都不可见，那么在圆满六度后，进入菩萨地，以及清净佛土，以及成熟众生，以及获得一切种智，以及转法轮等等，佛陀的事业如何成就？世尊开示说：善现，菩萨摩诃萨不是为了色的缘故而修行般若波罗蜜多等等，圆满六度等等，只是世俗谛中的世间俗语而已，胜义谛中没有任何需要成就的法。请问世尊，菩萨摩诃萨为了什么而修行般若波罗蜜多呢？这是为了区分解释一切法未作和未显现的意义而问的。世尊开示说：无论为了什么，菩萨摩诃萨修行般若波罗蜜多，因为一切法自性空，所以修行且不可修行，因此无论为了什么也不修行般若波罗蜜多。为什么呢？因为这样一切法都是未作的等等。
English
How can one fully understand all phenomena, both mundane and supramundane, up to the attainment of Bodhi? The Blessed One replied: Subhuti, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, how can form become an object of perception? Thus, when a Bodhisattva practices the Perfection of Wisdom, he should always practice with the understanding that all phenomena are impermanent and imperceptible, and not practice with the notion that they are perceptible or comprehensible. It is taught that way. The question is, Blessed One, if that is the case, when a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, form is also imperceptible, and so on. If all phenomena are imperceptible, then after perfecting the six perfections, how can one enter the Bodhisattva grounds, purify the Buddha-fields, ripen sentient beings, attain omniscience, and accomplish the deeds of the Buddha, such as turning the Wheel of Dharma? The Blessed One replied: Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva does not practice the Perfection of Wisdom for the sake of form, and so on. The perfection of the six perfections is merely a conventional term in the mundane world. In ultimate reality, there is no Dharma to be accomplished. The question is, Blessed One, for what reason does a Bodhisattva-Mahasattva practice the Perfection of Wisdom? This is asked in order to distinguish the occasion for explaining the meaning of all phenomena as unmade and unmanifest. The Blessed One replied: For whatever reason a Bodhisattva-Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, since all phenomena are empty of inherent existence, they are practiced and cannot be practiced. Therefore, for no reason does one practice the Perfection of Wisdom. Why is that? Because all phenomena are unmade, and so on.