Tibetan
ཟུགས་ལ་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མ་མཆིས་པར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའོ། །འགག་པ་མེད་པར་བསླབས་པས་སྐུར་བ་འདེབས་པ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང་འགག་པ་མ་མཆིས་པ་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་བའི་ཐབས་འོག་ནས་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འདུ་བྱེད་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསྒོམ་པ་འམ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་ཞིང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་གཞིག་ཅིང་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱ་བ་བསྟན་པས་ཏེ། རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞིག་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྐྱེད་པའམ་གཞིག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་བཤད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ་གཞིག་ པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་རྣམས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཐབས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སོ་སོའི་རང་བཞིན་ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པ་ལྟ་བུར་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང
Chinese
诸如“对于形色不增不减地修学”等，是为了开显教导修学一切法无生灭之时的分际而宣说的。世尊开示说：“应修学无生无灭”，这是说修学无生，是为了显示没有增益。修学无灭，是为了显示没有诽谤。请问世尊，对于无生无灭，应如何修学？这是为了请问下面将要讲述的，如何修学无生无灭的方法，而开显分际。世尊开示说：“应修学对于诸行不现行造作地禅修或如理禅修”，这是说为了生起诸行而禅修，并且不现行造作；以及为了坏灭诸行而使之不存，应修学不现行造作，这是通过教导来显示的。所谓“如理禅修”，是指坏灭和破斥。请问世尊，应如何修学不现行造作？这是为了详细解释前面简略所说的，为了生起或坏灭诸行，应修学不现行造作的意义而请问。世尊开示说：“通过见到诸法自性空性，应修学不现行造作”，这是说在胜义谛中，由于一切法自性空性，因此应当了悟没有可以生起或坏灭的事物，从而修学不现行造作。请问世尊，应如何观见诸法自性空性？这是为了请问如何证悟诸法在胜义谛中自性空性的方法。世尊开示说：“应观色以色性为空”等等，这是说观见色等一切法，各自的自性是周遍计度的相，如同显现和声称的那样，在胜义谛中并非真实存在，因此一切法皆自性空。
English
Such as "to train without subtraction or addition to form," etc., are taught to distinguish the occasion of teaching to train in all dharmas without arising and ceasing. The Blessed One said, "One should train in no arising and no ceasing," which means that training in no arising shows that there is no superimposition. Training in no ceasing shows that there is no defamation. The question, "Blessed One, how should one train in no arising and no ceasing?" is asked to distinguish the occasion for explaining the method of how to train in no arising and no ceasing below. The Blessed One said, "One should train in meditating or contemplating without manifestly fabricating formations," which means meditating for the sake of generating formations and not manifestly fabricating them; and for the sake of destroying formations and making them non-existent. It is shown that one should train in not manifestly fabricating, and "contemplating" means destroying and refuting. The question, "Blessed One, how should one train in what is not manifestly fabricated?" is asked to explain in detail the meaning of what was briefly said above, that one should train in not manifestly fabricating for the sake of generating or destroying formations. The Blessed One said, "By seeing that all dharmas are empty of their own nature, one should train in not manifestly fabricating," which means that in ultimate truth, since all dharmas are empty of their own nature, one should realize that there is nothing to be generated or destroyed, and thus train in not manifestly fabricating. The question, "Blessed One, how should one see that all dharmas are empty of their own nature?" is asked to inquire about the method of how to realize that all dharmas are empty of their own nature in ultimate truth. The Blessed One said, "One should see form as empty of form," etc., which means seeing that all dharmas, such as form, are not truly existent in ultimate truth as their respective characteristics of pervasive calculation appear and are proclaimed. Therefore, all dharmas are empty of their own nature.
Tibetan
་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ་ཅི་ཡང་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་དུ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་བྱའོ། །གང་གིས་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་གང་གིས་ སྤྱོད་པའོ། །གང་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ལ་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྤྱོད་པ་མེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་སྤྱོད་པ་གང་ལ་སྤྱོད་པར་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་མ་མཆིས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཅི་ལ་ཡང་མི་དམིགས་ཤིང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ན། ལས་དང་པོ་པའི་བྱ
Chinese
这是关于如何学习的教导。请问世尊，如果像“色即是空”等等那样，一切法都以其自性为空，一无所有，那么菩萨还有什么可修习的呢？这是以提问的方式提出的。 善现，无修即是菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，意思是说，实际上一切法都不可得，因此不修习任何事物才是修习般若波罗蜜多。如果带着能见和相状去修习，那就不是修习般若波罗蜜多的意义。 请问世尊，为什么无修才是修习般若波罗蜜多呢？这是为了阐明不可得的意义而提出的问题。 世尊开示说：善现，这是因为对般若波罗蜜多也不执著等等，这表明所修习的般若波罗蜜多，以及修习的菩萨，用什么方法修习，这些都不执著。像这样证悟才是修习般若波罗蜜多。所谓“谁修习”，指的是菩萨。所谓“用什么修习”，指的是用什么方法修习。所谓“修习什么”，指的是修习般若波罗蜜多。 善现，对所有戏论都不执著，这就是菩萨摩诃萨的无修，是修习般若波罗蜜多，意思是说，对于谁修习，修习什么，以及证悟的戏论，所有这些都不生起，不改变，这才是修习般若波罗蜜多的意义。 请问世尊，如果无修是修习般若波罗蜜多，那么初学菩萨摩诃萨应该如何修习般若波罗蜜多呢？意思是说，如果像这样对什么都不执著，对什么都不修习才是修习般若波罗蜜多，那么初学
English
This is the teaching on how to learn. The question is asked, "Lord, if it is like that, like 'form is empty of form,' and so on, if all phenomena are empty of their own nature and there is nothing, then what is there for a Bodhisattva to practice?" This is asked in the form of a question. Subhuti, "no practice" means that a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, which means that in reality, all phenomena are unobtainable, so not practicing anything is practicing the Perfection of Wisdom. If one practices with perception and characteristics, then it is not practicing the meaning of the Perfection of Wisdom. The question is asked, "Lord, why is 'no practice' practicing the Perfection of Wisdom?" This question is asked to clarify the meaning of unobtainability. The Lord Buddha taught: Subhuti, this is because one does not cling to the Perfection of Wisdom, and so on, which indicates the Perfection of Wisdom that is practiced, and the Bodhisattva who practices, and by what method they practice, none of these are clung to. Like this, realization is practicing the Perfection of Wisdom. "Who practices" refers to the Bodhisattva. "By what does one practice" refers to by what method one practices. "What does one practice" refers to practicing the Perfection of Wisdom. Subhuti, not clinging to all elaborations, that is the "no practice" of a Bodhisattva Mahasattva, it is practicing the Perfection of Wisdom, which means that for who practices, what one practices, and the elaborations of realization, all of these do not arise, do not change, and that is the meaning of practicing the Perfection of Wisdom. The question is asked, "Lord, if 'no practice' is practicing the Perfection of Wisdom, then how should a novice Bodhisattva Mahasattva practice the Perfection of Wisdom?" This means that if not clinging to anything and not practicing anything like this is practicing the Perfection of Wisdom, then a novice