Tibetan
་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་མ་བསྒོམས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་སྤྱད་པ་དང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བསྒོམ་པ་མ་བྱས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་སྤྱད་ཅིང་མ་བསྒོམས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་ པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་མ་བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམས་པར་མི་འཐོབ། མ་བསྒོམས་པར་ཡང་མི་འཐོབ་ན། ཅི་བསྒོམས་པ་དང་མ་བསྒོམས་པ་གཉིས་ཀ་བྱས་པས་འཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སྐྱོན་གཉི་ག་ལྟར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ལགས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ལགས་པས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུས་ཐོབ་བམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་བསྒོམས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་དང་སེམས་ཅན་དང་སྲོག་དང་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་གདགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང་སྒོམ་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གདགས་སུ་མཆིས་པ་ལགས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པ་ལྟར་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་གདགས་སུ་མེད་དེ་ཅིར་ཡང་མ་བརྟགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ན། ཅི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་པ་ཡིན་ནམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གདགས་སུ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདགས་སུ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་གདོད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་མཆིས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གདགས་སུ་མེད་པ་ལག་ཉེས་པ་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་གསུམ་དང༌། ལས་ལེགས་པར་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་དང་འཕགས་པའི་ས་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་བའི་རིགས་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་གཞུང་ལས་བཤད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངན་སོང་དང་མཐོ་རིས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་ལས་ལེགས་ཉེས་ཀྱི་འབྲས་བུས་སྐྱིད་སྡུག་ཡོད་པར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ལ་བསླབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་གདགས་སུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་དམིགས་ཤིང་གདགས་སུ་མེད་དེ། བསླབ་ཏུ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་ལ་བསླབ་པར་ཡང་མི་བགྱིའམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཟུགས་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སྐུར་བ་འདེབས་པ་དང་སྒྲོ་འདོགས་པ་མེད་པར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དབྲི་བ་མེད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་མེད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །བསྣན་པ་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཡོད་པར་མི་ལྟ་བའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ག
Chinese
意思是说，不会获得一切智智。那么，如果是不修习呢？意思是说，那么，如果不实行、不现证、不修习，会获得一切智智吗？这是请问。回答说，那不是的。意思是说，不实行、不修习，不会获得一切智智。那么，如果修习也修习，不修习也修习呢？意思是说，那样修习不能获得，不修习也不能获得，那么，修习和不修习两者都做了能获得吗？这是请问。回答说，那不是的。意思是说，因为会变成像前面所说的两种过失一样，所以那样也不是。那么，如果既不是修习也不是不修习呢？意思是说，就像裸体外道教义里所说的那样，存在着一种既不是两者的事物，那样能获得吗？这是请问。回答说，那也不是的。意思是说，那样也不是。那么，要如何才能获得一切智智呢？意思是说，就像如实等等不可言说、不可思议一样，为了区分开也应该修习一切智智的开示场合，所以才请问。薄伽梵开示说，就像如实那样等等，这是开示要如何才能获得一切智智的方法，如实和真实之际，以及法界不可言说、不可思议，以及外道所计度的我、有情、命、补特伽罗等等，在世俗中也没有可执著、可安立的，同样，般若波罗蜜多等等一切法也没有可执著、可安立的，如果证悟并修习，才能获得一切智智。请问，薄伽梵，什么？般若波罗蜜多是可以安立的吗？等等，就像前面所说的那样，如实等等属于法界的异名，以及外道所计度的我等等不可安立
English
It means that one will not attain the state of omniscience. Then, what if one does not meditate? It means, then, if one does not practice, does not realize, and does not meditate, will one attain the state of omniscience? This is the question. The answer is, that is not the case. It means that without practice and without meditation, one will not attain the state of omniscience. Then, what if one meditates and also does not meditate? It means that one cannot attain by meditating in that way, and one cannot attain without meditating. Then, can one attain by doing both meditating and not meditating? This is the question. The answer is, that is not the case. It means that because it would become like the two faults mentioned earlier, that is also not the case. Then, what if it is neither meditating nor not meditating? It means that, like what is said in the teachings of the naked ascetics, there is something that is neither of the two, can one attain by that? This is the question. The answer is, that is also not the case. It means that is also not the case. Then, how should one attain the state of omniscience? It means that, just like suchness and so on, which are inexpressible and inconceivable, in order to distinguish the occasion for teaching that one should also meditate on the state of omniscience, this is the question. The Blessed One taught, just like suchness and so on, this is teaching the method of how one will attain the state of omniscience. Suchness and the ultimate reality, and the realm of phenomena, which are inexpressible and inconceivable, and the self, sentient beings, life, person, and so on, which are conceived by non-Buddhists, are not objects of attachment or establishment even in conventional truth. Similarly, all phenomena, such as the Prajnaparamita, are not objects of attachment or establishment. If one realizes and meditates on this, then one will attain the state of omniscience. The question is, Blessed One, what? Is the Prajnaparamita something that can be established? And so on, just like what was said earlier, suchness and so on belong to the different names of the realm of phenomena, and the self and so on conceived by non-Buddhists cannot be established.
Chinese
如果什么也不观察，就能获得一切种智， 那么般若波罗蜜多等直至一切种智之间的所有法，也都是不可施设的吗？这样请问。世尊开示说：善现！般若波罗蜜多是不可施设的等等，般若波罗蜜多等清净之法，以及有为法和无为法等一切法也都是不可施设的，如果这样证悟，就能获得一切种智，这样开示。请问：世尊！如果一切法都是不可施设的，世尊！为什么众生会堕入地狱等等，像这样一切法自性空，不可施设，做了坏事的果报是三恶趣，做了好事的果报是善趣和圣地也没有了的道理，为什么这些在经中宣说呢？这样请问。世尊开示说：善现！你怎么想？施设为众生是有可观察的吗？等等，宣说恶趣和善趣等，是为了利益众生，以善恶业的果报有苦乐，只是世俗谛中安立而已，胜义谛中对什么也不可观察，所以应当修学一切法不可施设，这样开示。请问：世尊！那么菩萨摩诃萨修学般若波罗蜜多，修学色等等，像这样一切法不可施设，色等直至一切种智之间，既不可观察也不可施设，也没有可修学的，那么对这些也不修学吗？这样请问。世尊开示说： 修学色，不减损也不增益等等，这是开示说不诽谤也不增益而修学，不减损是不看成世俗谛中也没有，不增益是不看成胜义谛中有。请问：世尊！如何
English
If one does not examine anything, then one will attain omniscience. Are all dharmas, such as the Perfection of Wisdom, up to omniscience, also unnameable? This was the question. The Blessed One said: Subhuti, the Perfection of Wisdom is unnameable, and so on. All dharmas, such as the Perfection of Wisdom and pure dharmas, as well as all dharmas such as conditioned and unconditioned dharmas, are also unnameable. If one realizes this, one will attain omniscience. This was the teaching. The question: Blessed One, if all dharmas are unnameable, why do sentient beings go to hell? And so on. Like this, all dharmas are empty of inherent existence and unnameable. The result of bad deeds is the three lower realms, and the result of good deeds is higher realms and the noble grounds. From the point of view that there is no such thing, why are these things taught in the scriptures? This was the question. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Is there anything to be observed in the designation of sentient beings? And so on. The teaching of the lower realms and higher realms, etc., is only conventionally established for the benefit of sentient beings, that there is happiness and suffering due to the results of good and bad actions. In reality, there is nothing to be observed in anything, so one should train in the unnameability of all dharmas. This was the teaching. The question: Blessed One, then the Bodhisattva Mahasattva, practicing the Perfection of Wisdom, trains in form, etc. Like this, if all dharmas are unnameable, then form, etc., up to omniscience, are neither observable nor nameable, and there is nothing to train in. Then should we not train in these things? This was the question. The Blessed One said: One should train in form without subtracting or adding, and so on. This is the teaching that one should train without slandering or exaggerating. Without subtracting is not seeing that it does not exist even in conventional truth. Without adding is not seeing that it exists in ultimate truth. The question: Blessed One, how