Tibetan
་པ་དེའི་དོན་བདག་གིས་ཇི་ལྟར་འཚལ་བར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བསྒྲུབས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བསྟན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་ན། དེའི་དོན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བགྱི་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཡུན་རིང་པོ་ནས་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡང་མེད་པས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ཏེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་འཁོར་བ་ན་འཁྱམས་པར་གྱུར་པ་དེ་དག་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། སྟོང་པ་ཉིད་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པར་ཐབས་མཁས་པས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་ བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང་གང་གིས་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྤྱོད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས། སྤྱོད་པ་པོ་དང༌། སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང༌། སྤྱོད་པའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དུ་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་ཐབས་མཁས་པ་དང་ལྡན་པར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གནོད་པར་བྱ་མི་ནུས་ཤིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སངས་རྒྱས་སུ་གྱུར་པ་ལ། རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་སོགས་པ་བྱས་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་བསོད་ནམས་ཆེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང༌། འཆད་པ་དང་རྣམ་པར་གཞོག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་གཞོག་པ་དང༌། འགྲེལ་པ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང༌། གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གལ་ཏེ་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་གང་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྔ་ཕྱི་མེད་པར་མིའི་ལུས་ཐོབ་པར་གྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་ བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས། དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་དང་གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་མིའི་ལུས་སུ་གྱུར་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ལ་བཀོད་དེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པའི་བསོད་ནམས་པས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་པ་དང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་བསོད་ནམས་ཆི་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་བསྐྱེད་པར་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་སྟོན་ཅིང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་སྤྱོད་པ་དང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་སྤྱོད་པའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་མ་རྒྱས་ཀྱང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གོས་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པའི་སྦྱིན་བདག་གི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ། དེ་བས་ན་ཕན་ཡོན་དེ་དག་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང༌། ཡུལ་ཁམས་ཀྱི་བསོད་སྙོམས་བླང་བ་འབྲས་བུ་ཡོད་པར་བྱ་བར་འདོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལམ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་རྟག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། རྣམ་པར་མི་སྤྱོད་ན་ཡང་དེས་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་དབྱེ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒྱ་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་ནུས་ན་ཡང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་གོ་སྐབས་མི་དབྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེས་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་དུ་མི་གཏོང་ཞིང་བརྩོན་པར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིད་ལ་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་སུ་མི་གཏོང་བར་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་སྟོང་པར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་རྟག་ཏུ་
Chinese
至于“我应如何理解其义”之间，既然一切法自性皆空，世尊为众生舍弃烦恼之方，修成清净之方，并示现无上正等觉圆满成佛，所有这些，若无实有，自性皆空，又应如何理解其义？如是请问。世尊告曰：善现，汝意云何？众生从长久以来，是否执著于我与我所？”，乃至“彼无任何遍计烦恼，善现，如是众生乃有清净”，此间之义为，胜义谛中，一切法自性本离，空性之中，众生未能如是了悟，执著于相，流转于轮回，为引导彼等，故于世俗谛中，假立遍计烦恼与清净，仅是言说而已，胜义谛中，则一无所有。请问：世尊，菩萨摩诃萨如是行持，是不行于色，乃至不行于一切相智之间，此间之义为，如是于胜义谛中，虽了悟一切法自性皆空，然不现证空性，以善巧方便，为令众生得以成熟，于世俗谛中，观见有遍计烦恼与清净，如是行持，于世俗谛中，虽行于色等一切法，然于胜义谛中，不视彼等为实有，故不行持。其因何在？答曰：因此，能行持者、行持之工具、以及行持之对境，所有这些法皆不可得。此乃显示胜义谛中不行于一切法之理，胜义谛中，一切法自性皆空，故行持者、所行持之事物、以及行持之因，皆不可得。
English
As for "How should I understand its meaning?" Since all dharmas are empty of inherent existence, the Blessed One taught sentient beings to abandon the side of afflictions and cultivate the side of purification, and manifested the complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment. If all of these are without substance and empty of inherent existence, how should one understand their meaning? Thus he asked. The Blessed One said: Subhuti, what do you think? Have sentient beings been attached to the notion of "I" and "mine" for a long time?" up to "They have no pervasive afflictions. Subhuti, in that case, sentient beings have purification." The meaning here is that in the ultimate truth, all dharmas are naturally devoid and empty. Sentient beings do not understand this, and they cling to appearances and wander in samsara. In order to guide them, in the conventional truth, they falsely posit pervasive afflictions and purification, which are merely words. In the ultimate truth, there is nothing at all. Question: Blessed One, when a Bodhisattva Mahasattva practices in this way, they do not practice in form, and so on, up to they do not practice in omniscience. The meaning here is that although they understand that all dharmas are empty of inherent existence in the ultimate truth, they do not directly realize emptiness. With skillful means, in order to ripen sentient beings, they see that there are pervasive afflictions and purification in the conventional truth. When they practice in this way, although they practice in all dharmas such as form in the conventional truth, they do not see them as real in the ultimate truth, so they do not practice. Why is that? The answer is: Because all these dharmas, the one who practices, the means of practice, and the object of practice, are all unattainable. This shows the reason for not practicing in all dharmas in the ultimate truth. In the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, so the practitioner, the object of practice, and the cause of practice are all unattainable.
Chinese
从“包括天和非天在内的世界无法战胜”到“接近一切智”之间，表明了如此善巧方便行持的菩萨，一切世间都无法加害，一切声闻和独觉都无法胜过，以及接近一切智的利益。世尊开示说：善现，如果赡部洲的众生有多少，他们都同时获得人身等等，表明了赡部洲、四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的众生，同时成佛，对他们进行供养和恭敬等等，并将善根回向于无上正等觉，不如对此般若波罗蜜多为他人宣说和作意所获得的福德更多。所谓为他人宣说、讲解、辨析、详细辨析、解释、分别、阐明、正确开示，这些都应理解为讲解的不同名称。善现，如果赡部洲的众生有多少，他们都同时获得人身，那些善男子或善女子，将他们安置于十善业道等等，表明了赡部洲、四大洲、小千世界、中千世界、大千世界的众生，同时都变成人身，并将他们全部安置于十善业道等等，并将善根回向于无上正等觉的福德，也比不上对此般若波罗蜜多为他人宣说和讲解等等的福德更多。善现，如此行持的菩萨摩诃萨
English
From "invincible by the world including gods and asuras" to "being close to omniscience," it shows that such a Bodhisattva who practices with skillful means cannot be harmed by all the world, cannot be overcome by all Shravakas and Pratyekabuddhas, and shows the benefit of being close to omniscience. The Blessed One said: Subhuti, if all the sentient beings of Jambudvipa, however many there are, all attain human bodies simultaneously, etc., it indicates that all the sentient beings of Jambudvipa, the four continents, the small thousand world system, the intermediate thousand world system, and the great thousand world system, all become Buddhas at the same time, and make offerings and reverence to them, etc., and dedicate the roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, it is not as much merit as explaining and contemplating this Prajnaparamita to others. To explain to others, to teach, to analyze, to analyze in detail, to interpret, to distinguish, to clarify, and to correctly show are to be understood as different names for explanation. Subhuti, if all the sentient beings of Jambudvipa, however many there are, all attain human bodies simultaneously, and those sons or daughters of good family place them in the ten paths of virtuous action, etc., it indicates that all the sentient beings of Jambudvipa, the four continents, the small thousand world system, the intermediate thousand world system, and the great thousand world system, all become human bodies at the same time, and place them all in the ten paths of virtuous action, etc., and dedicate the roots of virtue to unsurpassed perfect enlightenment, the merit is not as much as explaining and teaching this Prajnaparamita to others. Subhuti, the Bodhisattva Mahasattva who practices in this way
Chinese
从“以具足一切相智之作意而行持”至“欲生起无上智慧之眼者，当以具足智慧波罗蜜多之作意恒常安住，相续不断”之间，是说如前所述之方式，以开示、讲解此智慧波罗蜜多等方式行持，并以具足一切相智之作意，显示行持之利益。其利益为：成为一切有情之布施处，具足四无量，具足六度之大光明，虽未现证圆满正等觉，亦成为一切有情之布施处，于无上菩提不退转，使布施衣物、乞食等之施主之布施完全清净，并接近一切相智。因此，欲获得彼等利益，欲使于国土乞食具有果实，欲为一切有情指示道路等，当以具足智慧波罗蜜多之作意恒常安住，相续不断，如是宣说。若菩萨摩诃萨以具足智慧波罗蜜多之作意，虽不行持，然亦不以此作意而分予其他作意之机会，此谓纵未能如百般之上所言般圆满具足智慧波罗蜜多之作意，然亦不分予声闻及独觉之作意机会，如是宣说。因此，无论如何亦当以具足智慧波罗蜜多之作意，日夜不放逸，精勤安住，如是行持，此谓不放逸使智慧波罗蜜多之作意不圆满，当精勤行持之义。善现，譬如说，从“如是”至“亦不应使一切相智之珍宝空无，如是则恒常”，
English
From "acting with the intention of possessing all aspects of knowledge" to "those who wish to develop the eye of unsurpassed wisdom should constantly and continuously abide in the intention of possessing the perfection of wisdom," it is said that, as mentioned above, acting through showing and explaining this perfection of wisdom, and with the intention of possessing all aspects of knowledge, shows the benefits of acting. The benefits are: becoming a place of giving for all sentient beings, possessing the four immeasurables, possessing the great light of the six perfections, and even without manifest perfect enlightenment, becoming a place of giving for all sentient beings, becoming irreversible from unsurpassed enlightenment, making the giving of alms-givers who give clothes and alms completely pure, and approaching all aspects of knowledge. Therefore, wishing to obtain those benefits, wishing to make begging for alms in the land fruitful, wishing to show the way to all sentient beings, etc., one should constantly and continuously abide in the intention of possessing the perfection of wisdom, as it is said. If a Bodhisattva Mahasattva, with the intention of possessing the perfection of wisdom, does not act, but does not give the opportunity of other intentions to this intention, this means that even if one cannot fully possess the intention of the perfection of wisdom as mentioned above in a hundred ways, one does not give the opportunity of the intention to the hearers and solitary Buddhas, as it is said. Therefore, in any case, one should not be negligent day and night with the intention of possessing the perfection of wisdom, and one should diligently abide, and act accordingly, which means that one should not be negligent in making the intention of the perfection of wisdom incomplete, and one should diligently act. Subhuti, for example, from "like this" to "one should not make the jewel of all aspects of knowledge empty, so it is always"