Tibetan
་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་དོ་སྙམ་དུ་ཡི་དམ་འཆའ་ན་དེ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བའི་རྟགས་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ན་ངན་སོང་གསུམ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་ འབྱོར་གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྨི་ལམ་སད་པའི་ཚེ། གྲོང་ཁྱེར་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེ་དག་གིས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱི་མཐུ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། རྨི་ལམ་མམ་གཉིད་ཀྱིས་མ་ལོག་པའི་ཚེ་ཡང་རུང༌། གྲོང་ཁྱེར་མེས་ཚིག་པ་མཐོང་ནས་བདག་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ན་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས། བདེན་པའི་ཚིག་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་སྟེ་མེ་དེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཞི་ནས་ལ་ལ་མ་ཚིག་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་ལས་ལས་གྱུར་ཏེ། ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་བས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གྱུར་པ་ལས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ཙམ་དུ་ཟད་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་རྣམ་པ་གང་དང༌། ཚུལ་གང་དང་མཚན་མ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་རྣམ་པ་དེ་དག་དང༌། ཚུལ་དེ་དག་དང༌། མཚན་མ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང༌། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་པ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བརྟག་པར་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་ཐབས་མཁས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐབས་མི་མཁས་པ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་མ་སྤྱད་པ་དག་གིས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ན་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་ནས་མངོན་རྟོགས་བསྟན་པས་ང་རྒྱལ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་སྟོད་ཅིང་གཞན་སྨོད་པ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སང་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ བའོ། །ཁྲི་ནི་ཉལ་ཁྲིའོ། །འགྲོ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་དུའོ། །བཅོམ་པ་ནི་ཟད་པའོ། །གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གང་ལའོ། །ཇི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་ཇི་སྲིད་དོ། །གནས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲོང་ཁྱེར་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །དཔེ་ཉིད་ནི་དཔེ་སྟེ་རྒྱ་མཚོའི་གྲུ་ལ་སོགས་པའོ། །དེའི་མཐའ་ཅན་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དཔེའི་ལེའུ་ལས་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མཁས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཐེག་པ་གཉིས་ལས་ལྟུང་ངོ༌། །མ་བྲལ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་མངོན་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ལ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འོན་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་ལས་དང་པོ་པ་ལ་གཏམ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི་ལས་དང་པོ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གནས་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲུབ་པ་ལས་སོ། །བསླབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་དང་པོ་ལ་ཅི་ནས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་དགོངས་པ་དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་བསྙེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པར་མཛད་པ་ནི། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། བསྙེན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྟེན་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་སྟོན་པའི་དུས་སུ་ཡོངས་སུ་མི་འདོར་བ་ལས་སོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ལས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། གསུངས་པ་ནི་གང་དག་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདོམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་ལ་འཇུག་པའི་དོན་དུའོ། །རྗེས་སུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱར་བའི་དོན་དུའོ། །གདམས་ངག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་གསུངས་པ་ནི་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སླར་འདི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་གང་ཡིན་ཞེས་དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདིའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པ་འདིས་སོ། །ཁྱོད་ཚུར་ཤོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་འདོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་
Chinese
圆满成佛的佛刹中，三恶趣完全不复存在，像这样发愿菩萨行持，这也是不退转的征象。菩萨圆满成佛的佛刹中，三恶趣完全不可能存在，这是所显示的征相。 善现，此外，如果菩萨摩诃萨在睡梦醒来时，从“城市着火了”到“以那些因和缘，应当了知是不退转的菩萨摩诃萨”之间，是显示以真实的加持力可以得知不退转。或者在梦中或未醒之时，见到城市被火焚烧，心想“如果我是不退转的菩萨，愿此火熄灭”，以真实语加持，如果火熄灭，就应当了知是不退转。如果那火完全没有熄灭，即使没有烧尽，也是因为那些众生的业所致。比起那业的异熟所带来的更大痛苦和更长时间的痛苦，菩萨以真实语加持，如果仅使异熟在那时耗尽，也显示应当了知是不退转。 善现，此外，从“以何种方式、何种道理和何种征相”到“善现，具有那些方式、那些道理和那些征相的菩萨摩诃萨，应当了知是不退转”之间，也是显示以真实的加持来观察是否不退转。 善现，此外，从“菩萨摩诃萨行持六度时，不具方便善巧”到“善现，像那样也应当了知是菩萨摩诃萨的魔业”之间，是不善巧的菩萨没有完全行持清净之法，以真实的加持来
English
In the Buddha-field where perfect enlightenment is attained, the three lower realms will be completely non-existent. If one makes a vow to practice the bodhisattva path in this way, it is also a sign of irreversibility. In the Buddha-field where that bodhisattva attains perfect enlightenment, the three lower realms will be completely impossible to exist, this is the sign that is shown. Furthermore, Rabjor, if a Bodhisattva-Mahasattva wakes up from a dream, from "the city is on fire" to "with those causes and conditions, one should know that it is an irreversible Bodhisattva-Mahasattva," it shows that one can know irreversibility through the power of true blessing. Or, even in a dream or when not awakened, seeing a city burned by fire, thinking, "If I am an irreversible Bodhisattva, may this fire be extinguished," blessing with truthful words, if the fire is extinguished, then one should know that it is irreversible. If that fire does not completely extinguish, even if it is not completely burned, it is because of the karma of those sentient beings. Compared to the greater suffering and longer duration of suffering brought about by the ripening of that karma, if the Bodhisattva, through the blessing of truthful words, only causes the ripening to be exhausted at that time, it also shows that one should know that it is irreversible. Furthermore, Rabjor, from "in what way, what manner, and what signs" to "Rabjor, a Bodhisattva-Mahasattva who possesses those ways, those manners, and those signs should be known as irreversible," it also shows that one should examine whether one is irreversible or not through the blessing of truth. Furthermore, Rabjor, from "a Bodhisattva-Mahasattva who practices the six perfections without skillful means" to "Rabjor, one should also know that such is the work of a Mara by a Bodhisattva-Mahasattva," it is that an unskillful Bodhisattva has not completely practiced the pure dharmas, and with the blessing of truth,
Chinese
如果（修行者）被魔所欺骗，因为宣扬证悟而生起我慢，自赞毁谤他人，则说明会堕入声闻和独觉的境地。 善现，菩萨摩诃萨如何行持布施波罗蜜多呢？ 床就是卧榻。 趋入就是为了趋入的目的。 摧毁就是灭尽。 无论何处，就是无论哪个方向。 尽其所有，就是尽其所能。 那个地方，就是指那个城市。 比喻本身就是比喻，比如海船等等。 具有此等边际的章节，即比喻章节中的第十四章节。 如此，精通般若波罗蜜多者，会从两种解脱道中堕落。 不堕落者，则会现证无上正等菩提，如此这般地开示，住于此地的尊者善现啊，对于新近如实进入此乘的初学者，应该说什么话呢？ 询问“初学者”等等，意思是“如何安住”就是从修持而来。“如何学习”就是从完全了解而来。 之后，世尊考虑到初学者无论如何都需要善知识的引导，因此开示说应当亲近善知识。 “善现，于此”等等，意思是“亲近”就是不舍弃。“依止”就是说法之时不舍弃。“恭敬承事”就是依止。 那么他们应该做什么呢？ 佛说：“凡是于此”，意思是“教诫”就是为了进入修持。“随后示现”就是为了修持的各种结合。 教授的自性是“凡是”等等。 再次，这些善知识是谁呢？ 因此佛说：“他们就是”等等。 他们如何为此示现近义呢？ 佛说：“因此这样说”等等。“这样说”就是以这种方式。“你过来”等等，直到“不要贪求”。
English
If (practitioners) are deceived by demons, and arrogance arises from proclaiming realization, praising themselves and slandering others, it indicates that they will fall into the realm of Śrāvakas and Pratyekabuddhas. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva practice the perfection of giving? A bed is a sleeping couch. Approaching is for the purpose of approaching. Destroying is exhausting. Wherever means in whichever direction. As much as means as long as possible. That place means that city. The example itself is an example, such as a ship at sea, and so on. The chapter with these boundaries is the fourteenth chapter from the chapter of examples. Thus, those who are skilled in the Perfection of Wisdom will fall from the two paths of liberation. Those who do not fall will manifest the Unsurpassed Perfect Enlightenment. Thus, the Venerable Subhuti, who abides here, what should be said to a beginner who has newly and truly entered this vehicle? Asking "beginners" and so on, meaning "how to abide" comes from practice. "How to learn" comes from complete understanding. Then, the Blessed One, considering that beginners need the guidance of virtuous friends in any case, taught that virtuous friends should be approached. "Subhuti, in this," and so on, meaning "to approach" is not to abandon. "To rely on" is not to abandon when teaching the Dharma. "To revere and serve" is to rely on. So what should they do? The Buddha said, "Whoever is in this," meaning "to admonish" is for the purpose of entering practice. "Subsequently showing" is for the various combinations of practice. The nature of the instruction is "whoever" and so on. Again, who are these virtuous friends? Therefore, the Buddha said, "They are" and so on. How do they show the near meaning for this? The Buddha said, "Therefore, say this" and so on. "Saying this" is in this way. "You come here" and so on, until "do not be greedy."