Tibetan
་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དམ་ཞེས་ཞུས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ལ་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་མེད་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མི་སྤྱོད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མེད་ན། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་སུ་སེམས། ཆོས་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གང་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་ངམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་མཐོང་བའི་ཆོས་དེ་དམིགས་སུ་ཡོད་དམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྤྱོད་པ་དང་སྤྱད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
，以及无过失之法，以及真实之边，以及不可思议之界，是否行于般若波罗蜜多？世尊告曰：善现，乃至说“非也”之间，如是色等事物若不行于般若波罗蜜多，则色等事物无有，属于空性之范畴者，是否行于般若波罗蜜多？请问。一切法自性为空，故无行者与所行二者。故色等属于空性范畴者，亦行于般若波罗蜜多，如是开示。善现请问世尊：若彼诸法不行于般若波罗蜜多，世尊，菩萨摩诃萨如何行于般若波罗蜜多？如是如前所说之方式，若有法不行于般若波罗蜜多，为何故？世尊告曰：如是行即是行于般若波罗蜜多。如是执持而请问。世尊告曰：善现，汝意云何？汝见有何法行于般若波罗蜜多之法耶？善现答言：世尊，不见也。是为显示能行之菩萨非真实存在。世尊告曰：善现，汝意云何？菩萨摩诃萨所行之般若波罗蜜多，如是汝见耶？善现答言：世尊，不见也。是为显示菩萨所行之般若波罗蜜多非真实存在。世尊告曰：善现，汝意云何？汝所未见之法，彼法为可缘之境耶？善现答言：世尊，非也。是为显示行者与所行二者，于胜义中无实事，故无所缘之境。
English
, and the faultless Dharma, and the true limit, and the inconceivable realm, do they practice the Prajñāpāramitā? The Blessed One said: Subhūti, up to the point of saying "no," if form and other things do not practice the Prajñāpāramitā, then do form and other things, which are nonexistent and belong to the category of emptiness, practice the Prajñāpāramitā? When asked, since all dharmas are empty by nature, there is neither a practitioner nor something to be practiced. Therefore, form and other things that belong to the category of emptiness also practice the Prajñāpāramitā, as was shown. Subhūti asked the Blessed One: Blessed One, if those dharmas do not practice the Prajñāpāramitā, how does a Bodhisattva-Mahāsattva practice the Prajñāpāramitā? In the manner previously mentioned, if there is a dharma that does not practice the Prajñāpāramitā, why is that? The Blessed One said: Such practice is the practice of the Prajñāpāramitā. He asked, holding onto this point. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Have you seen any dharma that practices the Prajñāpāramitā? Subhūti replied: Blessed One, I have not. This is to show that the Bodhisattva who practices is not truly existent. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Have you seen the Prajñāpāramitā that the Bodhisattva-Mahāsattva practices? Subhūti replied: Blessed One, I have not. This is to show that the Prajñāpāramitā that the Bodhisattva practices is not truly existent. The Blessed One said: Subhūti, what do you think? Is the dharma that you have not seen an object of focus? Subhūti replied: Blessed One, it is not. This is to show that both the practitioner and the object of practice are not real in the ultimate sense, and therefore there is no object of focus.
Tibetan
ས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཆོས་གང་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་པར་འགྱུར་རམ། གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དེའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མི་འགྲོ་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཅི་ལགས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་གང་ལགས་པ་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་བཟོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ན་ལུང་བསྟན་དུ་ཡང་མཆིས་སམ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་མ་སྐྱེས་པས་ལུང་བསྟན་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་མི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ལགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལྟེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་དང༌། ཡོད་མེད་གཉི་ག་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ལུང་བསྟན་པར་མི་འགྱུར་ན། ཅིའི་སླད་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་ངམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། དོན་དམ་པར་ནི་ལུང་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡང་མེད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་གང་གིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆོས་གང་ མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱ་བ་ཡང་མེད་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་འདིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ། །ཆོས་འདི་དག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཡང་མི་སེམས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འཕགས་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས། ལེའུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེ་དྲུག་པ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་ལེའུ།
Chinese
地说道： 善现，你怎么想？没有可指定之法，那会生或灭吗？ 回答说： 世尊，不会的。 这表明，实际上，一切法都不可指定，因此也没有生和灭。 世尊说： 善现，菩萨摩诃萨对无生法之忍……乃至他们的法不会减少，直到证得无上正等觉成佛。 这表明，如果获得对无生法的忍，菩萨的功德就不会退失的利益。 善现问道： 世尊， 怎么了？从一切法无生之性中，菩萨摩诃萨会被授记为无上正等觉吗？ 这是因为之前世尊说，具有这种忍的菩萨摩诃萨会被如来世尊授记为无上正等觉，既然一切法都没有生，那还有授记吗？ 世尊说： 善现，不是这样的。 这意味着，授记也只是世俗的说法而已。 实际上，一切法自性不生，所以没有任何授记。 问道： 世尊，怎么了？从非生非不生中……菩萨摩诃萨如何被授记为无上正等觉呢？ 这表明，如果不是从有、非有、亦有亦非有中授记，那为什么世尊说对那样行持的菩萨授记为无上正等觉呢？这是以提问的方式提出的。 世尊说： 善现，你怎么想？谁是无上正等觉
English
The Earth declared: "Subhuti, what do you think? Can that which has no object of reference arise or cease?" He replied: "Bhagavan, it cannot." This shows that, in reality, all dharmas have no object of reference, so there is no arising or ceasing. The Bhagavan said: "Subhuti, the patience with regard to the non-arising of dharmas of bodhisattva mahasattvas..." up to "their dharmas will never diminish until they manifestly awaken to unsurpassable, perfect, complete enlightenment." This shows the benefit that if one obtains patience with regard to the non-arising of dharmas, the qualities of a bodhisattva will not decline. Subhuti asked: "Bhagavan, how is it that a bodhisattva mahasattva is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment from that which is the very non-arising of all dharmas?" This is because the Bhagavan previously said that a bodhisattva mahasattva who possesses such patience is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment by the Tathagata Bhagavan. Since all dharmas have no arising, is there also prediction? The Bhagavan said: "Subhuti, it is not so." This means that prediction is merely a conventional expression. In reality, since all dharmas are unproduced by nature, there is no prediction whatsoever. He asked: "Bhagavan, how is it that from that which is neither arising nor non-arising... how will a bodhisattva mahasattva be predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment?" This shows that if there is no prediction from existence, non-existence, or both existence and non-existence, then why did the Bhagavan say that a bodhisattva who practices in that way is predicted to attain unsurpassable, perfect, complete enlightenment? This was asked in a questioning manner. The Bhagavan said: "Subhuti, what do you think? Who is the unsurpassable, perfect, complete
Chinese
从“你是否如实见到那将要被授记成佛的法”开始，到“为什么呢？因为，善男子，般若波罗蜜多是无分别的”之间，所说的“被授记为无上正等觉”也只是世俗谛的施设而已。胜义谛中，没有任何被授记的事物。没有菩萨能够现证菩提，没有智慧能够使之现证菩提，也没有法需要现证成佛。菩萨也不会这样想：‘我将现证菩提，智慧将使我现证菩提，这些法将要被我现证成佛。’因为般若波罗蜜多是无分别的，所以菩萨也如是无分别。”这是所要阐述的内容。 《圣般若波罗蜜多广大释》第四十六品。 第四十六品，舍弃分别之品。
English
From "Do you truly see the Dharma that will be prophesied to attain enlightenment?" to "Why is that? Because, Subhuti, the Prajnaparamita is non-conceptual," the statement "being prophesied to attain unsurpassed perfect enlightenment" is merely a conventional designation. In ultimate reality, there is no object of prophecy whatsoever. There is no Bodhisattva who attains perfect enlightenment, no wisdom by which one attains perfect enlightenment, and no Dharma to be perfectly awakened. The Bodhisattva also does not think, 'I will attain perfect enlightenment, wisdom will cause me to attain perfect enlightenment, and these Dharmas will be perfectly awakened by me.' Because the Prajnaparamita is non-conceptual, the Bodhisattva is also non-conceptual in that way." This is what is being explained. From the Extensive Explanation of the Holy Prajnaparamita, the Forty-sixth Chapter. Forty-sixth Chapter: The Chapter on Abandoning Conceptualization.