Tibetan
་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་ འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་དོན་མདོར་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པས་མཚན་ཉིད་མ་འདྲེས་ཤིང་གང་དང་ཡང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་མི་བརྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འདྲེ་བ་མེད་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ནི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་དང་གང་མ་འདྲེས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འབྲེལ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གང་དང་ཡང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ན་འགག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་འགག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདྲེ་བ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པས་གང་དང་ཡང་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེ
Chinese
如是宣说。 善现，若菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，成为有情之所依，当为何如？ 善现，于此，菩萨摩诃萨欲现证无上正等菩提，宣说诸法无杂染，是为有情之所依，是略说之义。 真实义中，诸法皆无事物且自性空，故体性不杂染，且与任何皆无关联而说法，乃以不依于真实义之方式而依止，故为有情之所依，如是宣说。 请问： 世尊，如何诸法无有杂染？是为于前所说之诸法无杂染而说法，为详尽阐释彼义而提问。 世尊开示： 善现，何为色之无杂染，即是色之毫无关联。如是等，是为详尽阐释诸法无杂染之义。 真实义中，诸法皆本体空且自性空，是因各自之体性与任何皆不相杂染，故与彼等毫无关联之义。 何为色之无关联，即是色之无生。是为色自性为空，与任何皆无关联，彼即是无生之自性，如是宣说。 何为色之无生，即是色之无灭。是为此如是无生，则亦无灭之义。 何为色之无灭，即是色之无杂染。是为此如是无生且无灭，因无事物故，与任何皆不相杂染，乃自性空，如是宣说。 如于色所说，如是于受等，直至一切种智亦应如是配合。 善现，若菩萨
English
Thus it is taught. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, become a refuge for sentient beings? Subhuti, in this regard, a Bodhisattva-Mahasattva, wishing to manifestly and completely awaken to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, teaches the Dharma without any admixture of phenomena, which is a concise explanation of being a refuge for sentient beings. In the ultimate sense, all phenomena are without substance and empty of inherent existence, so their characteristics are unmixed and they are taught without any connection to anything, relying on the manner of not relying on the realm of ultimate reality, therefore they become a refuge for sentient beings, as it is taught. Question: Bhagavan, how are all phenomena without admixture? This is asked to initiate a detailed explanation of the meaning of what was previously said, that the Dharma is taught without any admixture of phenomena. The Bhagavan replied: Subhuti, whatever is the non-admixture of form is the non-relation of form to anything. These and so on are a detailed explanation of the meaning of the non-admixture of all phenomena. In the ultimate sense, all phenomena are empty of essence and devoid of inherent existence, because their individual characteristics are not mixed with anything, therefore they have no connection with anything. Whatever is the non-relation of form is the non-arising of form. This is to show that form is empty of inherent existence, and whatever is unrelated to anything is the nature of non-arising. Whatever is the non-arising of form is the non-cessation of form. This means that if there is no arising, there is also no cessation. Whatever is the non-cessation of form is the non-admixture of form. This means that since there is no arising and no cessation, there is no substance, so it does not become mixed with anything, but is empty of inherent existence, as it is taught. Just as it is explained for form, so it should be applied to feeling and so on, up to the attainment of all-knowingness. Subhuti, if a Bodhisattva
Tibetan
མས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་འདོད་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་མི་ཤེས་ཤིང༌། མགོན་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་མ་ནོར་བར་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་དེ་དག་བདུད་དང་བགེགས་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བར་གྲོགས་བྱས་ཤིང་བསྟངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་བསྟན་ན། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ཀྱི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་གཉེན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཇི་ལྟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུགས་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་རང་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་ན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རབ་འབྱོར་གྱིས་ གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་གལ་བཟུང་སྟེ་གསོལ་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་རྟོགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་གྱི། དོན་དམ་པ
Chinese
比如，如果有人问，发大勇猛心，想要证得无上圆满正等菩提的众生，是否成为了（其他）众生的助伴？等等，这是在说明成为了世间的助伴。众生不了解诸法的法性，没有救护者，菩萨自己如何证悟诸法的法性，就同样无误地为众生宣说佛法。这样，众生就不会受到邪魔外道的控制，而会得到帮助和扶持，因此说（菩萨）成为了（其他）众生的助伴。这是在说明，所谓的“色之彼岸不是色”，是指宣说诸色之边际，也就是无实性的自性不是色的法。这样，众生就能证悟法的法性，也就是胜义谛的法界，不会受到邪魔外道的控制，因此说（菩萨）成为了（其他）众生的助伴。如是对色的解释，同样可以运用到受等，直到一切种智。须菩提，所谓“色如何，一切法亦如是”，这是在说明，胜义谛中，色和一切法在空性中是同一味道，自性没有差别。提问：世尊您说“色如何，一切法亦如是”，那么，世尊，如果这样的话，菩萨摩诃萨证悟一切法了吗？这是说，如果色如何，一切法亦如是，那么证悟了色，也就证悟了一切法。如果这样，证悟了色，也就获得了遍知一切的能力。这是须菩提抓住（这个逻辑）而提出的问题。
English
For example, if someone asks, do sentient beings who generate great courage and desire to attain the unsurpassed, perfect, and complete enlightenment become helpers of (other) sentient beings? And so on, this is explaining that they become helpers of the world. Sentient beings do not understand the Dharma nature of all phenomena and have no protectors. How the Bodhisattva himself realizes the Dharma nature of all phenomena, he teaches the Dharma to sentient beings in the same way without error. In this way, sentient beings will not be controlled by demons and obstacles, but will be helped and supported. Therefore, it is said that (the Bodhisattva) becomes a helper of (other) sentient beings. This is explaining that the so-called "the other shore of form is not form" refers to the Dharma that proclaims the boundary of all forms, that is, the nature of non-substantiality is not form. In this way, sentient beings can realize the Dharma nature of the Dharma, that is, the Dharmadhatu of ultimate truth, and will not be controlled by demons and obstacles. Therefore, it is said that (the Bodhisattva) becomes a helper of (other) sentient beings. The explanation of form in this way can also be applied to feelings, etc., up to the point of all-knowingness. Subhuti, the so-called "how form is, so are all phenomena" is explaining that in the ultimate truth, form and all phenomena are of the same taste in emptiness, and their natures are not different. Question: World Honored One, you said, "How form is, so are all phenomena." Then, World Honored One, if that is the case, has the Bodhisattva Mahasattva realized all phenomena? This is saying that if how form is, so are all phenomena, then realizing form also means realizing all phenomena. If so, realizing form also means attaining the ability to know everything. This is the question raised by Subhuti grasping (this logic).
Tibetan
ར་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པར་ཤེས་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བགྱི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་གསོལ་པ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་དང་གང་མེད་པའི་དམིགས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པའི་ཚིག་དེ་ཉིད་བཟླས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་པ་བདེན་ནོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ། །འདི་ནི་ཚོར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། གོང་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཐབས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་དམིགས་ བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཆོས་དེ་དག་ཞི་བ་དག་ལ་རྟོགས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཞུམ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་བདག་གིས་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པར་བྱའོ། །བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཇི་ལྟར་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། ཆོས་དེ་ལྟར་ཞི་བ་དེ་ལྟར་བཟང་བ་དེ་ལྟར་བཤད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ནི་དཀའ་བ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་ཚིག་གི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ
Chinese
ར་ནི་“色之彼岸”之意，指的是色的边际，即空性的自性。它不是分别念的行境。如果能这样无分别地了知，就能现前圆满成佛，这是所要开示的。如对色所说的那样，对于受等，直到一切种智之间，也应同样比照应用。从“这是色”，“这是受”等，直到“这是一切种智”之间，没有任何分别念，这说明了在色之彼岸没有任何分别念。所谓色等的边际彼岸，就是指空性，指示了在空性中没有任何分别念的目标。世尊开示说：善现，正是这样，正是这样。从“在色之彼岸没有任何分别念”到“在一切种智的彼岸没有分别念”之间，重复了先前善现所请问的话，开示说色等彼岸所指的空性中没有任何分别念是真实的。从“这是色”，“这是受”等，直到“这是一切种智”之间没有任何分别念，这说明了先前所说的在色等彼岸没有任何分别念，指示了如何了知分别念的途径，即没有了知的方法。意思是说，对于色等，没有认为实有存在并执著于相状的分别念。善现，菩萨摩诃萨们即使了知这些寂静的法，也不会因此而沮丧，并且会想：我应当如何现前圆满成佛这些法？无上正等觉应当如何现前圆满成佛，然后宣说如此寂静、如此美好的法呢？这样想就是难行。意思是说，菩萨从胜义谛的角度了知一切法自性空寂，不是分别念和言词的行境。
English
Ra means "the other shore of form," which refers to the nature of emptiness, the limit of form. It is not the object of conceptualization. If one knows this without conceptualization, one will manifest complete enlightenment of all phenomena, which is what is being taught. Just as it is explained for form, it should be similarly applied to feelings and so on, up to all-knowingness. From "This is form," "This is feeling," and so on, up to "This is all-knowingness," there is no conceptualization whatsoever, which indicates that there is no conceptualization on the other shore of form. The so-called limit and other shore of form and so on refers to emptiness, indicating the target where there is no conceptualization whatsoever. The Blessed One said: Subhuti, it is just so, it is just so. From "On the other shore of form, there is no conceptualization whatsoever" to "On the other shore of all-knowingness, there is no conceptualization," the words previously asked by Subhuti are repeated, and it is taught that it is true that there is no conceptualization whatsoever in the emptiness referred to by the other shore of form and so on. From "This is form," "This is feeling," and so on, up to "There is no conceptualization whatsoever in this all-knowingness," it explains that the previously stated absence of conceptualization on the other shore of form and so on indicates the means of how to understand conceptualization, that is, the method of knowing is absent. It means that with regard to form and so on, there is no conceptualization that sees them as truly existing and clings to their characteristics. Subhuti, even if Bodhisattva Mahasattvas understand these peaceful dharmas, they will not be discouraged, and they will think: How should I manifest complete enlightenment of these dharmas? How should I manifest complete enlightenment of unsurpassed perfect enlightenment, and then proclaim such peaceful, such wonderful dharmas? Thinking in this way is difficult. It means that Bodhisattvas, from the perspective of ultimate truth, know that all phenomena are empty and peaceful by nature, and are not the object of conceptualization and words.