Tibetan
སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། སོ་བདུན་པ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཐབས་མཁས་པར་མི་ལྡན་ན་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ཐབས་མཁས་པར་ལྡན་ན། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་བཤད་པ་ཐོས་པ་དང༌། འོ་ན་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པ་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་མི་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྙམ་ནས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟོན་པ་དེ་དག་བསྙེན་པར་བྱའོ། །བརྟེན་པར་བྱའོ། །བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་སྟོན་པའི་མཁས་པ་ལ་བསྙེན་ཅིང་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ཏེ་བསླབས་ན་ཐབས་མཁས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་ལྟུང་བར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དེ་དག་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་ཇི་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འཆད་པའི་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་སྦྱིན་པ་གང་དང་གང་སྦྱིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་ ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། ཚུར་རིགས་ཀྱི་བུ་ཤེས་རབ་གང་དང་གང་བསྒོམས་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་མི་བསྔོ་བར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་ཐབས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་སུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་གང་གི་རང་བཞིན་
Chinese
第三十七，自性品。 第三十七，自性品。 之后，以“具寿善现向薄伽梵如是请问”等，如是先前若不具足般若波罗蜜多和方便，则会堕入声闻和独觉地，若具足般若波罗蜜多和方便，则不会堕入声闻和独觉地，听闻此说后，心想：那么新入大乘的不具足智慧和方便者，应当如何修学六度呢？因此请问。从“薄伽梵告言”至“应亲近，应依止，应恭敬”之间，是说初学者应亲近、恭敬六度之善知识，依此修学，则能善巧方便，不堕入声闻和独觉地，而能成就无上正等菩提。从“彼等如是为此宣说般若波罗蜜多”等，是说善知识如何宣说和讲解六度之方式。从“善男子，你所布施的任何布施，都应回向于无上正等菩提”至“善男子，你所修习的任何智慧，都应回向于无上正等菩提”之间，是说修习六度之果不应回向于世间圆满和声闻、独觉地，而应回向于无上菩提之方便。从“善男子，你不应将无上正等菩提执着为色”至“你不应将一切相智执着为一切相智”之间，是说无上正等菩提本身在胜义中无有实物，因此不应执着于色等直至一切相智之间的任何法之自性。
English
Chapter Thirty-Seven: The Nature of Reality Chapter Thirty-Seven: The Nature of Reality Then, beginning with "The venerable Subhuti addressed the Blessed One as follows," it was explained earlier that if one does not possess the perfection of wisdom and skillful means, one will fall into the level of hearers and solitary realizers, but if one possesses the perfection of wisdom and skillful means, one will not fall into the level of hearers and solitary realizers. Having heard this, one wondered, "How should those who are newly entering the Mahayana and do not possess wisdom and skillful means train in the six perfections?" Therefore, this was asked. From "The Blessed One said" to "They should be attended to, relied upon, and revered," it is taught that beginners should attend to and revere the wise teachers who teach the six perfections, and by training in this way, they will become skillful in means and will not fall into the level of hearers and solitary realizers, but will attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment. From "They teach the perfection of wisdom in this way" onwards, it shows how those virtuous friends teach and explain the six perfections. From "O son of good family, whatever giving you give, dedicate all of it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment" to "O son of good family, whatever wisdom you cultivate, dedicate all of it to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it teaches the method of dedicating the fruits of practicing the six perfections not to worldly perfections or to the level of hearers and solitary realizers, but to unsurpassed enlightenment. From "O son of good family, do not conceive of unsurpassed, perfect, and complete enlightenment as form" to "Do not conceive of all-knowingness as all-knowingness," it teaches that unsurpassed, perfect, and complete enlightenment itself is ultimately without substance, so one should not conceive of the nature of any dharma from form up to all-knowingness.
Tibetan
ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པའི་ལམ་གྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་བརྟག་ཅིང་མཚན་མར་མི་བཟུང་བའི་རིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་དེ་བརྟག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན་ཡང་དག་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་གཟུགས་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ
Chinese
又，为了说明不要将那些法视为其自性，也不要执著于相。为什么呢？从“不完全考察的色，能获得一切相智”到“不完全考察的道之相，能获得一切相智”之间，说明了不应将无上正等觉视为色等之自性，也不应执著于相的道理。因为，究竟而言，无上正等觉本身以及色等一切法皆无实有，不是考察的对象，因此，对它们不完全考察，不执著于相，就能领悟真实的意义，从而获得一切相智。因此，要说明的是：种姓之子，你不要对色产生贪欲。为什么呢？种姓之子，无贪欲即是色。乃至不要对无上正等觉产生贪欲。为什么呢？
English
Furthermore, it is taught that one should not regard those dharmas as their own nature, nor should one cling to characteristics, because they are not. Why is that? From "Form that is not fully examined leads to the attainment of omniscience" to "Knowing the aspects of the path that is not fully examined leads to the attainment of omniscience," it shows the reasoning for not regarding unsurpassed perfect and complete enlightenment as the nature of form, etc., and not clinging to characteristics. Because, ultimately, unsurpassed perfect and complete enlightenment itself and all dharmas such as form are without substance and are not objects of examination, therefore, if one does not fully examine them and does not cling to characteristics, one will understand the true meaning and attain omniscience. Therefore, it is taught: Son of good family, do not generate desire for form. Why is that? Son of good family, non-desire is form. And do not generate desire for unsurpassed perfect and complete enlightenment. Why is that?", "original_tibetan": "རིགས་ཀྱི་བུ་འདོད་པ་མེད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། དེ་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་ཤིང་དང་མཚན་མར་མ་བཟུང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་རྟོག་ཅིང་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེད་པ་དགག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་དེ། འདོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལ་འདོད་པ་མ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་ཀྱི་བུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་མདོར་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། མདོར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་བས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་གང་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་དུ་མེད་ལ", "chinese_translation": "种姓之子，无贪欲即是无上正等觉。以上说明，如果像这样对色等任何法都不完全考察，不执著于相，就能获得一切相智。如果说要获得一切相智，就认为一切相智是应该获得的事物，并对其产生贪欲，这是要遮止的。色等直至一切相智之间的诸法，究竟而言，皆无实有，不是应该贪欲的事物，因此，不要对其产生贪欲。为什么呢？种姓之子，一切法自性皆空。以上是对前面所说之义的简要概括。总之，一切法究竟而言，自性皆空，因此，不对任何法为了获得而产生贪欲。如是宣说之后，具寿善现向世尊如是禀告等，以上说明，如前所述，一切法究竟而言，自性皆空，因此，对任何事物都无法产生贪欲。", "english_translation": "Son of good family, non-desire is unsurpassed perfect and complete enlightenment. The above explains that if one does not fully examine any dharma such as form and does not cling to characteristics, one will attain omniscience. If one says that one should attain omniscience, one thinks that omniscience is something to be attained and generates desire for it, which is to be prevented. All dharmas from form, etc., up to omniscience are ultimately without substance and are not objects of desire, therefore, do not generate desire for them. Why is that? Son of good family, all dharmas are empty of inherent existence. The above is a brief summary of what was said earlier. In short, all dharmas are ultimately empty of inherent existence, therefore, one does not generate desire for any dharma in order to attain it. After saying this, the venerable Subhuti reported to the Blessed One as follows, etc. The above explains that, as mentioned above, all dharmas are ultimately empty of nature, therefore, there is no way to generate desire for anything.