Tibetan
་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པའི་ཐབས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་དེ་དག་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་གཟུགས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ། གཟུགས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་འཇིག་པ་མེད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་ཅིང་མངོན་པར་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་དེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། འཇིག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་བསྒྲུབ་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆོས་གང་ཐོབ་པར་བགྱིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མེད་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་ཅིང་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ལྟར་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ནམ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པས་ཆོས་
Chinese
就像这样，显示了证悟的方法，即色等一切乃至一切智之间的法，从胜义谛上来说，因为没有实物，所以认识到那些是无法证悟的，这本身就是证悟般若波罗蜜多，这样显示了。请问，世尊，因为色没有可以证悟的缘故，如何证悟般若波罗蜜多呢？从“如何”到“如何证悟一切智没有可以证悟的缘故，如何证悟般若波罗蜜多呢？”之间，是请问色等一切乃至一切智之间的法，如何没有实物并且没有可以证悟的理由。世尊开示说：因为色没有可以执取的，所以应当证悟般若波罗蜜多，从“因为”到“因为一切智没有毁灭，所以应当证悟般若波罗蜜多”之间，是显示色等一切乃至一切智之间的法，没有实物并且没有可以证悟的理由。胜义谛上，因为那些法全部没有实物，所以没有可以执取、生、灭、所缘、毁灭的，因此也没有可以证悟的，像这样认识本身就是证悟般若波罗蜜多，这样显示了。请问，世尊，像这样证悟的般若波罗蜜多，会获得什么法呢？这是因为一切法都是没有生、没有灭等自性，如果什么都没有，那么对于般若波罗蜜多，像这样修行和禅修会有什么果报呢？世尊开示说：舍利子，像这样证悟的般若波罗蜜多，不会获得任何法，当不获得任何法的时候，就进入了般若波罗蜜多的行列，这是因为从胜义谛上认识到一切法都是空性的自性，所以法
English
Thus, the method of realization is shown, that is, the dharmas from form and so on up to all-knowingness, from the ultimate point of view, because there is no entity, realizing that those cannot be realized is itself the realization of Prajnaparamita, thus it is shown. Question: Blessed One, since form has no means of being realized, how should we realize Prajnaparamita? From "How" to "How should we realize Prajnaparamita since all-knowingness has no means of being realized?" is asking for the reason why those dharmas from form and so on up to all-knowingness have no entity and no means of being realized. The Blessed One said: Because form has no apprehension, one should realize Prajnaparamita, from "because" to "because all-knowingness has no destruction, one should realize Prajnaparamita" is showing the reason why those dharmas from form and so on up to all-knowingness have no entity and no means of being realized. Ultimately, because all those dharmas have no entity, there is no apprehension, birth, cessation, object, or destruction, therefore there is also no means of realization, thus, understanding this is itself the realization of Prajnaparamita, thus it is shown. Question: Blessed One, what dharma will be obtained by the Prajnaparamita that is realized in this way? This is because all dharmas are of the nature of no birth, no cessation, etc., if there is nothing, then what is the result of practicing and meditating on Prajnaparamita in this way? The Blessed One said: Sharadvatiputra, the Prajnaparamita that is realized in this way does not obtain any dharma, and when no dharma is obtained, it enters the category of Prajnaparamita, this is because from the ultimate point of view, all dharmas are realized to be of the nature of emptiness, so dharma
Tibetan
གང་ལ་ཡང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང༌། མ་ཆགས་ལ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཆོག་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་པ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་ཆོས་གང་དང་གང་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་དམིགས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་ཆོས་དེ་དག་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་གང་དེ་སྐད་དུ་ཅི་ལགས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དམིགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་དང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་གཉིས་ཐ་དད་དུ་དབྱེ་ཞིང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འད
Chinese
对于任何事物都不执著于相，不以无染著而获取，这本身就是通达一切法无实性的殊胜智慧，是无分别、任运成就的般若波罗蜜多，如是宣说。请问，世尊，不获取一切法是什么意思呢？这是请问上面所说的“不获取任何法”，那么不获取的是哪些法呢？世尊开示说：不获取不善法等等，直到不获取无为法为止，这是说，有漏和无漏的一切法，从胜义谛上来说都是无实性的，因此这些法都不是获取的因。为什么呢？因为般若波罗蜜多对于任何法都不以缘取的方式安住，因此不是获取任何法的因，这是说明不获取任何法的理由，意思是说，因为通达一切法无实性，所以不会为了获取任何法而以缘取的方式安住。之后，天帝释提桓因向世尊请问说：世尊，难道般若波罗蜜多也不获取这All-knowing（一切智）吗？这是说，修习般若波罗蜜多的果实是无上菩提All-knowing（一切智），难道也不获取吗？这是请问是否也不获取它。世尊开示说： कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका） ，你刚才说的是什么？说般若波罗蜜多也不获取这All-knowing（一切智）吗？ कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका） ，就是这样。就是这样，般若波罗蜜多不获取、不缘取All-knowing（一切智），这是说，从胜义谛上来说，般若波罗蜜多和All-knowing（一切智）在空性中是同一体性的，因此能获取和所获取二者没有差别，也没有缘取的对象。百千请问，世尊
English
Not clinging to any phenomenon as a sign, and not achieving it with non-attachment, this itself is the supreme wisdom that realizes the absence of inherent existence in all phenomena, the non-conceptual, spontaneously accomplished prajnaparamita, thus it is taught. Asked: Blessed One, what does it mean to not attain all phenomena? This is asking about the aim of not attaining any phenomena as mentioned above, so what phenomena are not attained? The Blessed One replied: Not attaining non-virtuous phenomena, etc., up to not attaining unconditioned phenomena, this means that all phenomena with and without defilements are without inherent existence in ultimate truth, therefore these phenomena are not the cause of attainment. Why? Because prajnaparamita does not abide closely in the manner of focusing on any phenomenon, therefore it is not the cause of attaining any phenomenon, this explains the reason for not attaining any phenomenon, meaning that because of understanding that all phenomena are without inherent existence, one does not abide in the manner of focusing in order to attain any phenomenon. Then, the lord of the gods, Indra, asked the Blessed One: Blessed One, is it the case that this prajnaparamita does not even attain the All-knowing? This means that the fruit of practicing prajnaparamita is the unsurpassed Bodhi All-knowing, is it not attained? This is asking whether it is also not attained. The Blessed One replied: कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका）, what did you just say? Saying that prajnaparamita does not even attain this All-knowing? कौशिका（憍尸迦，kauśika， कौशिका， कौशिका）, it is so. It is so, prajnaparamita does not attain, does not focus on All-knowing, this means that in ultimate truth, prajnaparamita and All-knowing are of one taste in emptiness, therefore there is no difference between the attainable and the attainer, and there is no object of focus. Hundred thousand asked, Blessed One
Tibetan
ས་ཇི་ལྟར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བགྱིད། དམིགས་པར་མི་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ གཏན་ཚིགས་འཁོར་རྣམས་ལ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་མིང་དང་མཚན་མ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་ཅིང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དམིགས་པ་དང་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླིང་བསླང་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་དམིགས་པ་དང༌། མི་ལེན་པ་དང༌། མི་གནས་པ་དང༌། མི་འདོར་བ་དང༌། མངོན་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་ཞིང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དང༌། བླང་དོར་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གང་ཡང་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཡིན་པས་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དེ་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་གང་ཡང་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བཤད་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འགག་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བགྱི་བ་མ་མཆིས་པ་དང༌། དམིགས་པ་མ་མཆིས་པ་དང༌། འཇིགས་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་ལ། དོ
Chinese
那么，如何才能不获得般若波罗蜜多一切智智呢？不缘取，这是为了详细阐述不获得一切智智的理由而提问的。世尊开示说： कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦)，般若波罗蜜多，如同名字一样，如同相一样，如同显现一样，同样也不获得。这是因为般若波罗蜜多是不分别的自性，因此，对于一切智智，不执著名相等等，也不获得，这是所要表达的。帝释天请问说：世尊，那么如何才能获得呢？这是为了详细阐述以不缘取和不取等等来获得一切智智而提问的。世尊开示说：不缘取，不取，不住，不舍，没有显现的执着，这样才能获得。这是因为般若波罗蜜多是不分别的，完全舍弃了能取和所取，没有取舍，成为平等性，这才是获得一切智智的方法，这是所要表达的。没有任何能获得的东西，这是因为这样不分别，所以没有任何以有相和缘取的方式来获得的东西，这是所要表达的。 कौशिका ( कौशिका，Kauśika，憍尸迦)，因此，般若波罗蜜多不获得一切法，也不获得任何东西，这是总结并阐述了前面所说的任何法都不能获得的理由。帝释天请问说：世尊，如此般若波罗蜜多安住于一切法无生、无灭、无显现、无缘取、无所畏惧，真是太稀奇了！这是因为，如前所述，证悟一切法无生、无灭等等，就是般若波罗蜜多的显现证悟，其意义
English
How then does one not attain the Perfection of Wisdom, the All-Knowingness? 'Not focusing' is asked in order to raise the topic of elaborating on the reasons why one does not attain the All-Knowingness. The Blessed One said: Kauśika, the Perfection of Wisdom, just as the name is, just as the sign is, just as the manifestation is, likewise, one does not attain it. This is because the Perfection of Wisdom is of the nature of non-discrimination, therefore, one does not grasp and attain the All-Knowingness as names and signs, etc., this is what is being shown. Indra asked: Blessed One, how then does one attain it? This is asked in order to raise the topic of elaborating on how one attains the All-Knowingness through non-focusing and non-grasping, etc. The Blessed One said: One attains it through not focusing, not grasping, not abiding, not abandoning, and without manifest attachment. This is because the Perfection of Wisdom is non-discriminating, completely abandoning the grasped and the grasper, without acceptance or rejection, having become equality itself, this is what attains the All-Knowingness, this is what is being shown. There is nothing that attains, this is because it is thus non-discriminating, so there is nothing that attains in the manner of being with signs and focusing, this is what is being shown. Kauśika, thus the Perfection of Wisdom does not attain all phenomena, nor does it attain anything, this is summarizing and showing the meaning of the reason stated above that no phenomenon is attained. Indra asked: Blessed One, thus this Perfection of Wisdom abides near for the sake of all phenomena being unborn, unceasing, unmanifest, unfocused, and fearless, it is very wondrous! This is because, as mentioned above, realizing that all phenomena are unborn, unceasing, etc., is the manifest attainment of the Perfection of Wisdom, the meaning of which