Tibetan
་བརྟེན་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བར་མི་བྱེད་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། འདུ་བར་མི་བྱེད་ཡངས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པར་མི་བྱེད་ཚད་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེན་པོར་མི་བྱེད། རྒྱ་ཆུང་བར་མི་བྱེད་པ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པར་མི་བྱེད། མཐུ་མེད་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་བཟུང་སྟེ། དེ་ལྟར་འདུ་ཤེས་སུ་གྱུར་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་སྤྱོད་པ་ ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་བྱང་ཆུབ་དང་སངས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པར་མི་ཆུད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་བསྒྱུར་དུ་མེད་པས་དེ་ལྟར་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པར་བྱེད་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མཐུ་དང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་ཆེ་ཆུང་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་འདུ་ཤེས་པར་གྱུར་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཆེ་བར་བགྱིད་པའམ། ཆུང་བར་བགྱིད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐུ་དང་ལྡན་པར་བགྱིད་པའམ། མཐུ་མ་མཆིས་པར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་དེའི་དམིགས་པ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ཅི་ཡང་མི་བྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆེ་བ་དང༌། ཆུང་བ་དང༌། འདུ་བ་དང༌། ཡངས་པ་དང༌། ཚད་ཡོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། རྒྱ་ཆུང་བ་དང༌། མཐུ་དང་ལྡན་པ་དང༌། མཐུ་མེད་པར་བྱེད་པར་ལྟ་ཞིང་ མཚན་མར་འཛིན་ན་དམིགས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེའི་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བགྱི་བ་མ་མཆིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཤིང༌། མཚན་མར་འཛིན་པ་སྐྱོན་ཆེན་པོར་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་གྱུར་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ། དངོས་པོ་དང་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་བྱ་བའི་དོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་སེམས་ཅན་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་དོན་དམ་པར་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པའི་སླད་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་བསྟན་པས་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ལྟ་བ་བསྟན་པའོ། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་འགྲེས་དང༌། དབེན་པའི་འགྲེས་དང༌། མེད་པའི་ འགྲེས་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་འགྲེས་དང༌། རྣམ་པར་འཇིགས་པ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བ་མེད་པའི་འགྲེས་དང༌། སྟོབས་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་མེད་པའི་འགྲེས་རྣམས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང། རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བཅུ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སུ་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་གྲངས་དེས་ཀྱང་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པས་ཆོས་གང་ལ་ཡང་ཆེ་ཆུང་དང་བཟང་ངན་ལ་སོགས་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབུམ་པ་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ལས་ལེའུ་ཉི་ཤུ་དྲུག་གོ། །། ཉེར་དྲུག་པ། སྒྲུབ་པའི་ལེའུ།
Chinese
依靠于此，般若波罗蜜多不将色等一切法视为大，不视为小；不视为聚集，不视为宽广；不视为有量，不视为无量；不视为广大，不视为狭小；不视为有威力，不视为无威力。心中如此思量，执著于事物和相状，如果这样形成概念，就是以目标和相状而行事，因此不能领会般若波罗蜜多的修行。这是所要阐述的。那是因为什么呢？如果将色视为大，或视为小，那不是与般若波罗蜜多相符的果实。从“如果将菩提和佛陀以及佛陀的法视为有威力，或视为无威力，那不是与般若波罗蜜多相符的果实”之间，阐述了如此看待事物并执著于相状，就不能领会般若波罗蜜多的修行的理由。因为在胜义谛中，一切法自性空，安住于完全清净的自性中，般若波罗蜜多不会将之视为大、小、聚集、宽广、有量、无量、广大、狭小、有威力、无威力，并且不可改变，因此如此行事于大小等，不是般若波罗蜜多的威力和果实。如果般若波罗蜜多安住于不分别的自性中，却行事于大小等，并形成分别的概念，那就不是般若波罗蜜多的修行。将此与上述内容结合起来。世尊，当如此修行般若波罗蜜多时，从“将色视为大，或视为小”开始，到“将菩提、佛陀和佛陀的法视为有威力，或视为无威力”，那将成为他的大目标。因为如此一切法在胜义谛中自性空，般若波罗蜜多也是不分别的自性。
English
Relying on this, the Prajnaparamita does not consider all phenomena such as form to be large, nor does it consider them to be small; it does not consider them to be gathered, nor does it consider them to be wide; it does not consider them to be limited, nor does it consider them to be limitless; it does not consider them to be vast, nor does it consider them to be narrow; it does not consider them to be powerful, nor does it consider them to be powerless. Thinking thus in the mind, clinging to things and characteristics, if such a concept is formed, it is acting with an object and with characteristics, therefore one cannot comprehend the practice of Prajnaparamita. This is what is to be explained. Why is that? If one considers form to be large, or considers it to be small, that is not a fruit that is in accordance with the Prajnaparamita. From "If one considers Bodhi and the Buddha and the Buddha's Dharma to be powerful, or considers them to be powerless, that is not a fruit that is in accordance with the Prajnaparamita," it is explained that looking at things in this way and clinging to characteristics, one cannot comprehend the practice of Prajnaparamita. Because in the ultimate truth, all phenomena are empty of inherent existence, abiding in a completely pure nature, the Prajnaparamita does not consider them to be large, small, gathered, wide, limited, limitless, vast, narrow, powerful, powerless, and cannot be changed, therefore acting in this way with large and small etc., is not the power and fruit of the Prajnaparamita. If the Prajnaparamita abides in the nature of non-discrimination, but acts with large and small etc., and forms discriminating concepts, then that is not the practice of Prajnaparamita. Combine this with the above content. World Honored One, when one practices the Prajnaparamita in this way, from "considering form to be large, or considering it to be small" to "considering Bodhi, the Buddha and the Buddha's Dharma to be powerful, or considering them to be powerless," that will become his great object. Because in this way all phenomena are empty of inherent existence in the ultimate truth, and the Prajnaparamita is also the nature of non-discrimination.
Chinese
因此，对于一切法，既不作大，也不作小，不作聚集，也不作宽广，不作有量，也不作无量，不作广大，也不作狭小，不作具有威力，也不作不具威力来观察，如果执著于相，就会成为有分别的，因此菩萨会犯下大错，这是所要阐述的。那是因为什么呢？因为具有分别念的人没有所谓的菩提，这就是说，像这样执著于分别，执著于相，是会犯下大错的理由。像这样如果成为具有分别念的人，就不会获得无上菩提，这就是它的意思。这就是说，因为众生没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生，从这里开始，直到无上正等觉的力量没有圆满，所以要观察般若波罗蜜多的力量没有圆满为止，这是要阐述般若波罗蜜多在胜义中是无实性的，不要执著于事物和相，也不要成为具有分别念的人。这就是说，因为众生没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生，这是要阐述外道所计度的众生因为没有实体所以没有生，因此般若波罗蜜多在胜义中也是没有生的，要这样去理解。这是通过了悟补特伽罗无我的方式来阐述般若波罗蜜多没有生。因为色没有生，所以要观察般若波罗蜜多没有生等等，这是通过阐述色等直到无上正等觉之间的法没有生，从而通过了悟法无我的方式来阐述般若波罗蜜多没有生。就像对没有生的解释一样，对无自性的解释，对无实性的解释，对空性的解释，对寂静的解释，对不存在的解释，对不可思议的
English
Therefore, regarding all phenomena, one should not observe them as being large or small, assembled or vast, limited or limitless, broad or narrow, powerful or powerless. If one clings to characteristics, one becomes conceptual, and thus the bodhisattva commits a great fault. This is what is being explained. Why is that? Because one with conceptual notions does not have what is called "bodhi." This explains the reason why clinging to concepts and characteristics is a great fault. If one becomes conceptual in this way, one will not attain unsurpassable bodhi. That is the meaning. That is, because sentient beings do not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise. From there, up to the point where the power of unsurpassable, perfectly complete enlightenment is not fully accomplished, one should observe that the power of the Perfection of Wisdom is not fully accomplished. This explains that the Perfection of Wisdom is, in ultimate reality, of the nature of non-entity. One should not cling to entities and characteristics, nor should one become conceptual. That is, because sentient beings do not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise. This explains that because sentient beings, as conceived by non-Buddhists, are without substance, they do not arise. Therefore, one should understand that the Perfection of Wisdom also does not arise in ultimate reality. This explains the observation that the Perfection of Wisdom does not arise through realizing the selflessness of the individual. Because form does not arise, one should observe that the Perfection of Wisdom does not arise, and so forth. This explains that the phenomena, from form and so on up to unsurpassable, perfectly complete enlightenment, do not arise, and thus explains the observation that the Perfection of Wisdom does not arise through realizing the selflessness of phenomena. Just as the explanation of "unborn" has been given, so too are the explanations of "without inherent existence," "without entity," "emptiness," "seclusion," "non-existence," and "inconceivable."
Chinese
也应当与不遍及之诠释、无有怖畏之诠释、无有现证菩提之诠释、力量不圆满之诠释等相结合。无生、无自性等等这十个词语，也应当理解为无实事之异名。世尊，以该异名亦是如此，此般智慧之波罗蜜多乃是菩萨摩诃萨众之大波罗蜜多，如是，此智慧之波罗蜜多，是无生且无自性等等之自性，且无有分别，故于任何法皆不作大小与好坏等等，且不执著相状，故为大波罗蜜多，如是乃是智慧之波罗蜜多功德广大之义作总结而宣说。智慧之波罗蜜多十万颂广释中第二十六品完。 第二十六、成就品。
English
It should also be combined with interpretations of non-pervasiveness, interpretations of fearlessness, interpretations of non-manifest enlightenment, and interpretations of incomplete power. These ten words, such as unborn and without inherent existence, should also be understood as synonyms for non-entity. Blessed One, with that synonym, it is also like this: this Prajnaparamita is the great Paramita of the Bodhisattva Mahasattvas. Thus, this Prajnaparamita is the nature of unborn and without inherent existence, etc., and without discrimination, therefore, it does not make any Dharma large or small, good or bad, etc., and does not grasp at characteristics, therefore it is the great Paramita. Thus, the meaning of the great qualities of the Prajnaparamita is summarized and explained. The twenty-sixth chapter of the extensive commentary on the Hundred Thousand Verse Prajnaparamita is complete. Twenty-sixth, Chapter on Accomplishment.