Tibetan
ནི་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བསོད་ནམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༌། བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཚེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དེ་དག་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་མ་བསམས་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡང་མི་རུང༌། དེ་དག་བསམས་ཏེ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ནི་དངོས་པོར་དམིགས་ཤིང་མཚན་མར་བཟུང་ན་འདུ་ཤེས་ ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། སེམས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་དང༌། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེས་གལ་བཟུང་སྟེ་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་སྨྲས་པ། བྱམས་པ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་སྐྱོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སངས་རྒྱས་དང་ཉན་ཐོས་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་རྣམས་ལ་སེམས་ཤིང་རྟོགས་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པས། དགེ་བ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་གིས་སེམས་རྣམས་ལ་དངོས་པོར་ལྟ་ཞིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན། འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དགེ་བ་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དེ་དག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་ཡངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་བདག་གིས་སེམས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཤིང༌། དེ་དག་མཚན་མར་འཛིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་དང་ལྟ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་སེམས་གང་གིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་དང་བཅས་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ལ་སེམས་པའི་སེམས་དེ་ལ་ཡང་དག་པར་སེམས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་ བ་རྣམས་ལ་སེམས་པའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཟད་ཅིང་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དེའི་རང་བཞིན་ཡང་ཟད་ཅིང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཆོས་དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདས་པ་དང༌། མ་བྱོན་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་དང་པོ་བསྐྱེད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བླ་ན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཛད་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕགས་པ་དེ་དག་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བསྐྱེད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་མཆོག་དམ་པ་བླ་ན་མེད་པས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ནས་དེ་ལྟར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་བསོད་ནམས་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ལ་དོན་དམ་པར་དགེ་བ་མཛད་པའི་འཕགས་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དང༌། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་སེམས་དང༌། གོང་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཟད་ཅིང་འགགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐབས་མཁས་པས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཀྱིས་ ཆོས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་མི་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་བསྔོར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དང་མི་ལྡན་པར་ཞེས་ནས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་སྐྱོན་མེད་པའི་བསྔོ་བ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དབེན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དོན་དམ་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཏེ་སྟོང་པར་ཤེས་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་དག་དང༌། བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་དང༌། སྔོ་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་དག་དང༌། གང་དུ་བསྔོ་བའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ཉིད་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་ཤེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་གྱི་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་དབེན་ཞིང་སྟོང་པར་ཤེས་པས་བྱས་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་འགལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྔོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་དང་བཅས་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་དག
Chinese
对于新入大乘道的菩萨随喜功德，以及为了详细阐述如何无过且完全清净地回向功德而提出的问题，因此，当新入大乘道的菩萨随喜和回向时，如果未曾思及诸佛薄伽梵、声闻僧众以及功德之根本，则无法回向。如果思及彼等而回向，若缘于实有并执著名相，那么如何不会转变为颠倒想、颠倒心和颠倒见呢？这是抓住要点而提出的问题。 具寿善现说：慈氏，如果……直到不会转变为颠倒见之间，是指新入大乘道的菩萨所作的无过回向的教导。虽然在世俗谛中思及并了知诸佛、声闻、功德之根本以及回向之心，但在胜义谛中了知彼等一切皆无实有。因此，行善之诸佛薄伽梵、圣声闻以及彼等之功德之根本，以及回向之我之心，若不以实有观之，亦不执著名相，而在世俗谛中以善巧方便回向，则不会转变为颠倒想、颠倒心和颠倒见，这是所要阐述的。 如果菩萨摩诃萨思及并执著诸佛薄伽梵及声闻等，以及功德之根本……直到会转变为颠倒见之间，是指行善之诸佛薄伽梵、圣声闻以及彼等之功德之根本，以及回向之我之心，若未在胜义谛中了知彼等无实有，而以执著名相之想回向，则会转变为颠倒想、颠倒心和颠倒见，这是所要阐述的。 如果菩萨摩诃萨以何种心念及诸佛薄伽梵及声闻等，以及功德之根本之心，对于该心也如实地
English
Regarding the newly entered Mahayana Bodhisattva's rejoicing in merit, and the question raised to elaborate on how to dedicate merit flawlessly and completely purely, therefore, when the newly entered Mahayana Bodhisattva rejoices and dedicates, if they have not contemplated the Buddhas, the Bhagavat, the Sangha of Hearers, and the root of merit, then they cannot dedicate. If they contemplate them and dedicate, if they focus on reality and grasp at characteristics, then how will they not be transformed into inverted perception, inverted mind, and inverted view? This is the question raised by grasping the key point. The Venerable Subhuti said: Maitreya, if... until there is no transformation into inverted view, it refers to the teaching of the flawless dedication made by the newly entered Mahayana Bodhisattva. Although in the conventional truth, they contemplate and understand the Buddhas, Hearers, the root of merit, and the mind of dedication, in the ultimate truth, they understand that all of them are without reality. Therefore, the Buddhas, the Bhagavat, who perform good deeds, the Noble Hearers, and the root of their merit, and the mind of the self who dedicates, if they do not view them as real and do not grasp at characteristics, but dedicate with skillful means in the conventional truth, then they will not be transformed into inverted perception, inverted mind, and inverted view, this is what is to be explained. If the Bodhisattva Mahasattva contemplates and clings to the Buddhas, the Bhagavat, and the Hearers, etc., and the root of merit... until there is a transformation into inverted view, it refers to the Buddhas, the Bhagavat, who perform good deeds, the Noble Hearers, and the root of their merit, and the mind of the self who dedicates, if they do not understand that they are without reality in the ultimate truth, and dedicate with the thought of clinging to names, then they will be transformed into inverted perception, inverted mind, and inverted view, this is what is to be explained. If the Bodhisattva Mahasattva, with what mind does he think of the Buddhas, the Bhagavat, and the Hearers, etc., and the mind of the root of merit, for that mind also truly
Chinese
从“念诵”开始，到“如是菩萨摩诃萨应回向诸善根”之间，是指对于诸佛薄伽梵、圣声闻以及善根等所缘之境的心，以及回向之心，以及所回向的无上菩提，也应了知在胜义中是灭尽且无实体的。这是为了开显在世俗中应回向。‘彼心之法性亦如是’是指回向之心的自性也是灭尽且不存在的意义。‘何法回向之，彼法之法性亦如是’是指回向于无上菩提的菩提，也是无实体的自性之开显。如果菩萨摩诃萨从过去、未来、现在诸佛薄伽梵初发心开始，到‘此乃菩萨摩诃萨之无上回向’之间，是指三世诸佛薄伽梵最初发菩提心后，所作的无量善根，以及声闻和独觉所作的无量善根，以及各类凡夫，包括天人和人类等，对于这些圣者所生的无量善根，将所有这些善根汇集在一起，以无上殊胜的随喜来随喜，然后将如此随喜的福德也回向于无上正等觉，并在胜义中，行善的圣者们，以及凡夫们，以及善根，以及随喜之心，以及回向之心，以及以上所回向的菩提之法，所有这些都应知是灭尽、止息且无实体的，因为其自性是空性的。在世俗中，以善巧方便回向，则成为无上的回向。这是开显以法回向于法。
English
From "reciting," up to "Thus, the Bodhisattva Mahasattva should dedicate all roots of virtue," it refers to the mind that contemplates the Buddhas, the Bhagavat, the noble Shravakas, and the roots of virtue, as well as the mind of dedication, and the unsurpassed Bodhi to which one dedicates, should also be understood as being exhausted and without substance in the ultimate sense. This is to reveal that dedication should be done in the conventional sense. 'The Dharma nature of that mind is also thus' means that the nature of the mind of dedication is also exhausted and non-existent. 'Whatever Dharma is dedicated to, the Dharma nature of that Dharma is also thus' means that the Bodhi dedicated to unsurpassed Bodhi is also the revelation of the nature of non-substantiality. If the Bodhisattva Mahasattva, from the initial arising of the mind of the Buddhas, the Bhagavat, of the past, future, and present, up to 'This is the unsurpassed dedication of the Bodhisattva Mahasattva,' it refers to the countless roots of virtue done by the Buddhas, the Bhagavat, of the three times after first generating the mind of Bodhi, as well as the countless roots of virtue done by the Shravakas and Pratyekabuddhas, and the countless roots of virtue generated by various ordinary beings, including gods and humans, towards these noble ones. Gathering all these roots of virtue together, one rejoices with unsurpassed supreme joy, and then dedicates the merit of such rejoicing to unsurpassed perfect and complete enlightenment. And in the ultimate sense, the noble ones who perform good deeds, as well as ordinary beings, and the roots of virtue, and the mind of rejoicing, and the mind of dedication, and the Dharma of Bodhi to which one dedicates above, all these should be known as exhausted, ceased, and without substance, because their nature is emptiness. In the conventional sense, dedicating with skillful means becomes an unsurpassed dedication. This is to reveal dedicating Dharma with Dharma.
Chinese
“不回向”的意思是，所有应该回向的和回向的法，因为自性是空性，所以空性对空性没有回向。如果菩萨摩诃萨对应该积聚的福德之事物，从“了知蕴、界、处皆空”到“善现，如是菩萨摩诃萨对应该积聚的福德之事物回向于无上正等觉”之间，是指对应该积聚的福德之事物，就胜义谛而言，了知蕴、界、处等，乃至十八不共佛法之间的法都是空性的，因为不具备这些法的自性，所以从名言上回向，是没有过失的，是完全清净的回向，这是所要阐述的。如果菩萨摩诃萨对具有随喜的应该积聚的福德之事物，从“了知具有随喜的应该积聚的福德之事物本身是空性的”到“这是菩萨摩诃萨的般若波罗蜜多”之间，是指就胜义谛而言，具有随喜的应该积聚的福德之事物本身也是空性的，了知其自性是空性，了知诸佛薄伽梵、应该回向的善根、回向的心、以及所回向的菩提本身也是自性空性。从般若波罗蜜多到十八不共佛法之间的所有法，也了知其自性是空性，这样做之后，从名言上回向，就是与般若波罗蜜多不相违背的回向，这是所要阐述的。此外，菩萨摩诃萨，诸佛薄伽梵以及声闻僧众一起般涅槃的那些。
English
The meaning of "not dedicating" is that all things that should be dedicated and the dharmas that dedicate, because their nature is emptiness, there is no dedication of emptiness to emptiness. If a Bodhisattva Mahasattva manifestly accumulates meritorious objects, from "knowing that the aggregates, realms, and sources are empty" to "Subhuti, in this way, a Bodhisattva Mahasattva dedicates the meritorious objects that should be manifestly accumulated to unsurpassed, perfect, and complete enlightenment," it means that with regard to the meritorious objects that should be manifestly accumulated, in terms of ultimate truth, knowing that the aggregates, realms, and sources, etc., up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, are empty, because they do not possess the nature of these dharmas, dedicating them conventionally is without fault, and is a completely pure dedication, which is what is to be explained. If a Bodhisattva Mahasattva manifestly accumulates meritorious objects endowed with rejoicing, from "knowing that the meritorious objects endowed with rejoicing that should be manifestly accumulated are themselves empty" to "this is the Prajnaparamita of a Bodhisattva Mahasattva," it means that in terms of ultimate truth, the meritorious objects endowed with rejoicing that should be manifestly accumulated are themselves also empty, knowing that their nature is emptiness, and knowing that the Buddhas, the Bhagavat, the roots of virtue to be dedicated, the minds that dedicate, and the very enlightenment to which they are dedicated are also empty in their nature. From the Prajnaparamita to all the dharmas up to the eighteen unshared qualities of the Buddha, also knowing that their nature is empty, and having done this, dedicating them conventionally is a dedication that does not contradict the Prajnaparamita, which is what is to be explained. Furthermore, Bodhisattva Mahasattvas, the Buddhas, the Bhagavat, and those who have passed into complete nirvana together with the Sangha of Shravakas.