Tibetan
མོ་དེ་དག་ལ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱས་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ཤིག་ཅེས་སྟོན་ན་ཡང་མཚན་མ་དང་བཅས་ཤིང་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་སྟོན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པར་སྟོན་པ་མ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་སྟོན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པའི་གཉེན་པོར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པར་སྟོན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་ལྟ་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་ པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བར་མཚན་མར་མི་བཟུང་ཞིང་དམིགས་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང༌། དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བའམ། མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་རྟག་པའམ་མི་རྟག་པ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ཞིང་དངོས་པོ་མེད་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རྟག་པ་དང་མི་རྟ
Chinese
從“對那些人如此宣說”到“他們如此宣說，並示現般若波羅蜜多的影像”之間，是以有相和有目標的方式，對三世諸佛薄伽梵的善根隨喜，並且宣說將隨喜的善根完全迴向於無上正等覺，但因為是以有相和有目標的方式宣說，所以並非如實宣說般若波羅蜜多的意義，而是般若波羅蜜多的影像。帝釋天請問：世尊，如果那樣宣說，那麼那些種姓之子或種姓之女，菩薩乘的種姓之子或種姓之女，就不會示現般若波羅蜜多的影像了。等等，這是為了對治示現般若波羅蜜多的影像，不執著於相，不設定目標而宣說，是如實宣說般若波羅蜜多的意義的解釋。不要如實地觀察色是無常。為什麼呢？因為色自性是空性，色的自性是什麼，那就是無實有。這是說，在勝義諦中，色自性是空性，因為無實有，所以不要執著於色是無常的相，也不要設定目標。無實有是什麼，那就是般若波羅蜜多。般若波羅蜜多是什麼，在那裡不觀察色是常或無常。這是說，如此在勝義諦中，色自性是空性，並且了知無實有，這就是般若波羅蜜多。如此了知的般若波羅蜜多是無分別的，在那裡沒有色是常或無常的分別。這是這個意思。在那裡，如果色本身也不存在，那麼常或無常的觀念又怎麼會有呢？這是說，色本身在勝義諦中也是自性空性，並且無實有，那麼色的法性常和無
English
From "teaching them in this way" to "they teach in that way and show the image of the Prajñāpāramitā," it is with characteristics and with aims that one rejoices in the roots of virtue of the Buddhas, the Bhagavat, of the three times, and also teaches that the roots of virtue of rejoicing are completely dedicated to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, but because it is taught with characteristics and with aims, it is not truly teaching the meaning of the Prajñāpāramitā, but it is an image of the Prajñāpāramitā. Indra asked: "Bhagavan, how should it be taught so that those sons or daughters of good family, those sons or daughters of good family of the Bodhisattva vehicle, will not show the image of the Prajñāpāramitā?" And so on, this is to explain that in order to counteract the showing of the image of the Prajñāpāramitā, teaching without grasping at characteristics and without aiming, is teaching the meaning of the Prajñāpāramitā as it is in reality. Do not truly look at form as impermanent. Why is that? Because form is empty by its very nature. Whatever is the nature of form, that is non-existent. This means that in the ultimate sense, form is empty by its very nature. Because it is non-existent, do not grasp at the characteristic of form as impermanent, and do not aim at it. Whatever is non-existent, that is the Prajñāpāramitā. Whatever is the Prajñāpāramitā, in that, one does not perceive form as permanent or impermanent. This means that in the ultimate sense, form is empty by its very nature, and realizing that it is non-existent is the Prajñāpāramitā. The Prajñāpāramitā that realizes in that way is non-conceptual, and in that, there is no conceptualization of form as permanent or impermanent. That is the meaning. If form itself does not exist there, then how could the view of permanent or impermanent exist? This means that form itself is empty by its very nature and non-existent in the ultimate sense, then the nature of form, permanent and imperm
Tibetan
ག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་འདོམས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་གྱིས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལྟར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་པ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་འཁོར་བའི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་པ་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མ་བྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་གང་ལས་འདའ་བར་བྱ་བའམ། གང་ལ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གང་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་མི་བྱ་བ་དང༌། ཆོས་གང་ལ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་དང་སྦྱར་ན། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་གཉི་ག་ཡང་མེད་པས་འདའ་བར་བྱ་བའམ་གནས་པར་བྱ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདའ་བར་བྱ་བ་དང༌། གནས་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གཉིས་ཀ་དངོས་པོ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོགས་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་བླང་བར་བྱ་བའམ། དོར་བར་བྱ་བའམ། སྐྱེ་བར་བྱ་བའམ། འགག་པར་བྱ་བའི་ཆོས་གང་ཡང་མེད
Chinese
这是为了说明“如何才是正确的观察”。像这样开示和教导，才是真正地开示般若波罗蜜多的真实意义，而不是开示般若波罗蜜多的影像。正如对色的解释一样，也应将其应用于直至一切种智。 कौशिका (梵文天城体：कौशिक，梵文罗马拟音：kauśika，汉语字面意思：憍尸迦)！此外，那些善男子或善女人，菩萨乘的善男子或善女人，如果有人问他们应如何开示般若波罗蜜多，那么就应开示一切法无取舍，如实开示般若波罗蜜多的真实意义。对此，不要从任何法中完全超越，这是为了说明不要像小乘行者那样，从轮回的任何法中完全超越。不要安住于任何法，这是为了说明不要像小乘行者那样，安住于涅槃的任何法中。为什么呢？ 这是因为，在般若波罗蜜多中，没有可以从中超越或可以安住的法。这是为了说明不应从任何法中超越，也不应安住于任何法的理由。结合般若波罗蜜多的意义，这是为了说明，在胜义谛中，轮回和涅槃的法都不存在，因此没有可以超越或可以安住的。为什么呢？这是因为，一切法的自性空性之法，即是无实有。这是为了说明可以超越和可以安住的两种法都是无实有的理由。这是为了说明，在胜义谛中，轮回和涅槃的一切法，因为自性空性，所以是无实有的。凡是无实有的，就是般若波罗蜜多。这是为了说明，像这样证悟无实有，就是不分别的般若波罗蜜多。凡是般若波罗蜜多，其中就没有可以取、可以舍、可以生、可以灭的任何法。
English
This is to explain "how to observe correctly." To teach and instruct in this way is to truly reveal the true meaning of the Prajñāpāramitā, not to reveal the image of the Prajñāpāramitā. Just as the explanation of form, it should also be applied up to the attainment of all-knowingness. Kauśika! Furthermore, those sons or daughters of good families, sons or daughters of good families of the Bodhisattva vehicle, if someone asks them how to teach the Prajñāpāramitā, then they should teach that all dharmas are without acceptance or rejection, and teach the true meaning of the Prajñāpāramitā as it is. In this regard, do not completely transcend from any dharma, this is to explain that one should not, like the practitioners of the Lesser Vehicle, completely transcend from any dharma of saṃsāra. Do not abide in any dharma, this is to explain that one should not, like the practitioners of the Lesser Vehicle, abide in any dharma of nirvāṇa. Why is that? This is because, in the Prajñāpāramitā, there is no dharma from which to transcend or in which to abide. This is to explain the reason why one should not transcend from any dharma, nor should one abide in any dharma. Combining it with the meaning of the Prajñāpāramitā, this is to explain that, in the ultimate truth, the dharmas of saṃsāra and nirvāṇa do not exist, therefore there is nothing to transcend or to abide in. Why is that? This is because the dharma of emptiness of inherent existence of all dharmas is non-substantial. This is to explain the reason why both dharmas that can be transcended and those that can be abided in are non-substantial. This is to explain that, in the ultimate truth, all dharmas of saṃsāra and nirvāṇa are non-substantial because of their emptiness of inherent existence. Whatever is non-substantial is the Prajñāpāramitā. This is to explain that realizing non-substantiality in this way is the non-conceptual Prajñāpāramitā. Whatever is the Prajñāpāramitā, in it there is no dharma that can be taken, rejected, born, or ceased.
Tibetan
་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བླང་བར་བྱ་བའམ། འཁོར་བའི་ཆོས་དོར་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའམ། འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་འགག་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་མི་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་སྟོན་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཡང་དག་པ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་ལྟར་སྟོན་པའི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆེས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་སྔ་མ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་འཕེལ་གྱི་མཚན་མ་དང་བཅས་པར་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བྱ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་བརྙན་གོང་དུ་སྨོས་པ་ལྟ་བུར་བསྟན་ན་བསོད་ནམས་མང་དུ་མི་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་རབ་ཏུ་བཀོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀཽ་ཤི་ཀ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་རང་བྱང་ཆུབ་རྣམས་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དང༌། གླིང་བཞི་དང༌། སྟོང་གི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གཉིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དང༌། ཕྱོགས་བཅུའི་ཕྱོགས་རེ་རེ་ཞིང་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། ད
Chinese
所谓“是”是指对于无分别的般若波罗蜜多，既没有要接受涅槃之法的分别，也没有要舍弃轮回之法的分别，既没有要生起圣道的分别，也没有要断灭与圣道相违的烦恼之法的分别，这是所要开示的。 कौशिका (憍尸迦)，像那样开示的善男子或善女子，不会示现般若波罗蜜多的形象，这是说像那样以上面所说的方式，开示一切法没有取舍，那才是开示了般若波罗蜜多的真实意义，而不是示现般若波罗蜜多的形象，这是所要开示的。 कौशिका (憍尸迦)，因此，善男子或善女子应当像那样开示般若波罗蜜多的意义。 कौशिका (憍尸迦)，像那样开示的善男子或善女子，他们的福德聚会更加增长，而不是之前的善男子或善女子，这是说像那样不执著相，不作意的方式，如实开示般若波罗蜜多的意义，福德就会增长，如果执著于相，作意，为了般若波罗蜜多而示现如上面所说的形象，福德就不会增长，这是其中的含义。 कौशिका (憍尸迦)，此外，如果赡部洲有多少众生，有些善男子或善女子将他们安置于入流果，从“那是什么原因呢？ कौशिका (憍尸迦)，因为从这般若波罗蜜多中，会有自菩提”之间，是指赡部洲有多少众生，以及四大洲，一千世界，二千世界，三千大千世界，以及十方每一方又有如恒河沙数世界有多少众生，将他们全部安置于入流果，一来果，不来果，阿
English
That which is called "is" means that for the non-discriminating Prajñāpāramitā, there is no discrimination of accepting the Dharma of Nirvana, nor is there any discrimination of abandoning the Dharma of Samsara, there is no discrimination of generating the Noble Path, nor is there any discrimination of ceasing the afflictive Dharmas that are contrary to the Noble Path, this is what is to be shown. Kauśika, those sons or daughters of good family who teach in that way do not show the image of the Prajñāpāramitā, which means that teaching all Dharmas without acceptance or rejection in the way described above is indeed teaching the true meaning of the Prajñāpāramitā, and not showing the image of the Prajñāpāramitā, this is what is to be shown. Kauśika, therefore, sons or daughters of good family should teach the meaning of the Prajñāpāramitā in that way. Kauśika, the accumulation of merit of those sons or daughters of good family who teach in that way will increase greatly, but not the former sons or daughters of good family, which means that if one teaches the meaning of the Prajñāpāramitā without clinging to signs and without focusing on them, merit will increase greatly, but if one clings to signs and focuses on them, and shows the image as mentioned above for the sake of the Prajñāpāramitā, merit will not increase greatly, that is the meaning. Kauśika, furthermore, if there are as many sentient beings in Jambudvipa, and some sons or daughters of good family place them in the fruit of stream-entry, from "What is the reason for that? Kauśika, because from this Prajñāpāramitā, there will be self-enlightened ones" in between, it refers to how many sentient beings there are in Jambudvipa, as well as the four continents, the thousand worlds, the two thousand worlds, the three thousand great thousand worlds, and each of the ten directions also has as many sentient beings as there are sands in the Ganges River, placing all of them in the fruit of stream-entry, once-returner, non-returner, Ar