Tibetan
་པར་སྒྲོ་བཏགས་ཤིང་འཁྲུལ་པ་ནི། དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཏགས་པའི་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སྲོག་དང་འགྲོ་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་དང༌། གང་ཟག་དང༌། ཤེད་ཅན་དང༌། ཤེད་བདག་དང༌། བྱེད་པ་པོ་དང༌། བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་དང༌། སློང་བ་པོ་དང༌། ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བ་པོ་དང༌། ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་དང༌། ཤེས་པ་པོ་དང༌། མཐོང་བ་པོ་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་བརྟགས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་དང༌། མི་སྡུག་བ་ལ་སྡུག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བརྟགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མི་རྟག་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མི་སྡུག་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བ་དང༌། འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། མི་སྡུག་པའི་རྣག་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་དེ་ དག་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ལྟ་བའི་རྣམ་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེས་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་གང་ལ་ཡང་གཡོ་བ
Chinese
是虚构和错误的。例如，外道所普遍假立的“我”（藏文：བདག་，梵文天城体：ātman，梵文罗马拟音：ātman，汉语字面意思：自我），“有情”（藏文：སེམས་ཅན་，梵文天城体：sattva，梵文罗马拟音：sattva，汉语字面意思：有情），“命”（藏文：སྲོག་，梵文天城体：jīva，梵文罗马拟音：jīva，汉语字面意思：生命），“行者”（藏文：འགྲོ་བ་，梵文天城体：gamana，梵文罗马拟音：gamana，汉语字面意思：行走），“养育者”（藏文：གསོ་བ་，梵文天城体：poṣaka，梵文罗马拟音：poṣaka，汉语字面意思：滋养），“士夫”（藏文：སྐྱེས་བུ་，梵文天城体：puruṣa，梵文罗马拟音：puruṣa，汉语字面意思：丈夫），“补特伽罗”（藏文：གང་ཟག་，梵文天城体：pudgala，梵文罗马拟音：pudgala，汉语字面意思：人），“力者”（藏文：ཤེད་ཅན་，梵文天城体：balavat，梵文罗马拟音：balavat，汉语字面意思：有力量），“力主”（藏文：ཤེད་བདག་，梵文天城体：balapati，梵文罗马拟音：balapati，汉语字面意思：力量之主），“作者”（藏文：བྱེད་པ་པོ་，梵文天城体：kāraka，梵文罗马拟音：kāraka，汉语字面意思：作者），“使作者”（藏文：བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་，梵文天城体：kārayitṛ，梵文罗马拟音：kārayitṛ，汉语字面意思：使作者），“求者”（藏文：སློང་བ་པོ་，梵文天城体：yācaka，梵文罗马拟音：yācaka，汉语字面意思：乞求者），“能遍求者”（藏文：ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་，梵文天城体：samantayācaka，梵文罗马拟音：samantayācaka，汉语字面意思：普遍乞求者），“感受者”（藏文：ཚོར་བ་པོ་，梵文天城体：vedaka，梵文罗马拟音：vedaka，汉语字面意思：感受者），“使感受者”（藏文：ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་，梵文天城体：vedayitṛ，梵文罗马拟音：vedayitṛ，汉语字面意思：使感受者），“知者”（藏文：ཤེས་པ་པོ་，梵文天城体：jñātṛ，梵文罗马拟音：jñātṛ，汉语字面意思：知者），“见者”（藏文：མཐོང་བ་པོ་，梵文天城体：draṣṭṛ，梵文罗马拟音：draṣṭṛ，汉语字面意思：见者）等，即使在世俗谛中也是不存在的。因为这些没有来去，同样，一切法也没有成立为实有，所以没有来去。这是所要阐述的。 善现，从“一切法是常性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连痛苦本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了外道将无常视为常，将痛苦视为快乐，将无我视为有我，将不净视为清净的颠倒认知是不真实的，同样，一切法也没有成立为真实存在，所以没有来去。 善现，从“一切法是无常性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连不净本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了小乘行者将一切法视为无常、痛苦、无我、不净的脓液，这些也不是究竟的自性，因此没有来去。 善现，从“一切法是贪欲性的”开始，到“为什么呢？善现，如果连见解的对境本身都不存在，那么哪里会有来去呢？”为止，阐述了贪欲、嗔恨、愚痴、有身见、边执见等不是真实存在的，同样，一切法也不是真实存在的，所以没有来去。 善现，从“一切法是真如性的”开始，到“为什么呢？善现，对于任何法都没有动摇”，
English
are fabricated and erroneous. For example, the "self" (Tibetan: བདག་, Sanskrit Devanagari: ātman, Sanskrit Romanization: ātman, Chinese literal meaning: self), "sentient being" (Tibetan: སེམས་ཅན་, Sanskrit Devanagari: sattva, Sanskrit Romanization: sattva, Chinese literal meaning: sentient being), "life" (Tibetan: སྲོག་, Sanskrit Devanagari: jīva, Sanskrit Romanization: jīva, Chinese literal meaning: life), "goer" (Tibetan: འགྲོ་བ་, Sanskrit Devanagari: gamana, Sanskrit Romanization: gamana, Chinese literal meaning: going), "nourisher" (Tibetan: གསོ་བ་, Sanskrit Devanagari: poṣaka, Sanskrit Romanization: poṣaka, Chinese literal meaning: nourisher), "person" (Tibetan: སྐྱེས་བུ་, Sanskrit Devanagari: puruṣa, Sanskrit Romanization: puruṣa, Chinese literal meaning: man), "pudgala" (Tibetan: གང་ཟག་, Sanskrit Devanagari: pudgala, Sanskrit Romanization: pudgala, Chinese literal meaning: person), "powerful one" (Tibetan: ཤེད་ཅན་, Sanskrit Devanagari: balavat, Sanskrit Romanization: balavat, Chinese literal meaning: powerful), "lord of power" (Tibetan: ཤེད་བདག་, Sanskrit Devanagari: balapati, Sanskrit Romanization: balapati, Chinese literal meaning: lord of power), "maker" (Tibetan: བྱེད་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: kāraka, Sanskrit Romanization: kāraka, Chinese literal meaning: maker), "causer of making" (Tibetan: བྱེད་དུ་འཇུག་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: kārayitṛ, Sanskrit Romanization: kārayitṛ, Chinese literal meaning: causer of making), "asker" (Tibetan: སློང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: yācaka, Sanskrit Romanization: yācaka, Chinese literal meaning: asker), "complete asker" (Tibetan: ཡོངས་སུ་སློང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: samantayācaka, Sanskrit Romanization: samantayācaka, Chinese literal meaning: complete asker), "feeler" (Tibetan: ཚོར་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: vedaka, Sanskrit Romanization: vedaka, Chinese literal meaning: feeler), "causer of feeling" (Tibetan: ཚོར་བར་བྱེད་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: vedayitṛ, Sanskrit Romanization: vedayitṛ, Chinese literal meaning: causer of feeling), "knower" (Tibetan: ཤེས་པ་པོ་, Sanskrit Devanagari: jñātṛ, Sanskrit Romanization: jñātṛ, Chinese literal meaning: knower), "seer" (Tibetan: མཐོང་བ་པོ་, Sanskrit Devanagari: draṣṭṛ, Sanskrit Romanization: draṣṭṛ, Chinese literal meaning: seer) and so on, which are universally fabricated by the non-Buddhists, do not even exist conventionally. Just as these have no going and coming, similarly, since all dharmas are not established as existing entities, they have no going and coming. This is what is being taught. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of permanence" to "Why is that? Subhuti, if even suffering itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that the non-Buddhists' reversed perceptions of regarding impermanence as permanence, suffering as happiness, no-self as self, and impurity as purity are not truly existent. Similarly, since all dharmas are not established as truly existing, there is no going or coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of impermanence" to "Why is that? Subhuti, if even impurity itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that the Lesser Vehicle practitioners' perceptions of all dharmas as impermanent, suffering, no-self, and like impure pus, are also not ultimately of such a nature, therefore there is no going and coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of desire" to "Why is that? Subhuti, if even the object of view itself does not exist, how could there be going or coming?" it is taught that desire, hatred, delusion, the view of the aggregates, the view of holding to extremes, and so on, are not truly existent. Similarly, since all dharmas are not truly existent, there is no going or coming. Subhuti, from "all dharmas are of the nature of suchness" to "Why is that? Subhuti, there is no wavering in any dharma,"
Tibetan
་མེད་དེ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པས་དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། ཉམ་པ་ཉིད་དང༌། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དབྱིངས་དང༌། མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སུ་གཏོགས་སོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་འགྲོ་བ་མ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་ལས་གཞན་པ་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་འདྲ་བས། དེ་དག་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །སྐབས་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་སྨོས་པའི་འོག་ཏུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་ པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་མ་སྨོས་པ་ནི། འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔའི་ནང་དུ་འདུས་པར་དགོངས་ནས་མ་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཟབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སུ་ཞིག་མོས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མོས་པར་དཀའ་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀོན་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སྔོན་ཡང་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྨོན་ལམ་བཏབ་ཅིང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྔོན་གྱིས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་
Chinese
从“无有，即无去或无来”之间，显示了诸法在法界自性中味一，因此没有去或来。如是性、法界、真实边际、寂灭性、不可思议界、不动性，这些都属于法界空性的异名。从“善现，一切法皆具色之体性”至“何以故？善现，于无上正等觉，不见有去来”之间，显示了色等世间和出世间的一切法，在胜义中没有成立为实有，因此对它们来说没有去和来。同样，其他有为和无为等一切法，也同样具有无实的自性，因此对它们来说也没有去和来。此处在宣说了五蕴之后，没有宣说内外十二处、六识、六合触、合触所生之六受、地界等六界、无明等十二缘起支，应当理解为是考虑到轮回之法都包含在五蕴之中，所以没有宣说。善现请问：世尊，像这样甚深的般若波罗蜜多，谁会信受呢？从“为善知识所摄持者，彼等将信受此甚深般若波罗蜜多”之间，显示了信受甚深般若波罗蜜多是困难的，不是所有人的行境，以及行持甚深般若波罗蜜多的菩萨是稀有的。即往昔曾发愿无上正等菩提，行持菩萨行，往昔曾在诸佛世尊前种下善根，以及为大乘善知识所摄持者，他们会信受此甚深般若波罗蜜多。
English
From "without going or coming," it shows that all dharmas are of one taste in the nature of the Dharmadhatu, so there is no going or coming. Suchness, Dharmadhatu, ultimate reality, cessation, inconceivable realm, and immovability are all synonyms for the emptiness of the Dharmadhatu. From "Subhuti, all dharmas have the nature of form" to "Why is that? Subhuti, in unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, going and coming are not observed," it shows that all dharmas of the world and beyond are not established as truly existent in the ultimate sense, so there is no going or coming for them. Similarly, all other conditioned and unconditioned dharmas are also similar in having the nature of non-existence, so there is also no going or coming for them. Here, after mentioning the five aggregates, the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance are not mentioned. It should be understood that the dharmas of samsara are all included in the five aggregates, so they are not mentioned. Subhuti asked: "Bhagavan, who will believe in such a profound Prajnaparamita?" From "Those who are upheld by virtuous friends will believe in this profound Prajnaparamita," it shows that it is difficult to believe in the profound Prajnaparamita, it is not the realm of all, and the Bodhisattvas who practice the profound Prajnaparamita are rare. That is, those who have previously made aspirations for unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, practice the conduct of Bodhisattvas, have previously planted virtuous roots before the Buddhas, the Bhagavat, and are upheld by virtuous friends of the Mahayana will believe in this profound Prajnaparamita.