Tibetan
་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཚོང་པ་མང་པོ་ལམ་ངན་པ་དང་ལམ་ལོག་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དེད་དཔོན་གྱིས་སྐྱོང་ཤིང་ལམ་བདེ་བ་དང༌། ལམ་ལ་མ་ལོག་པར་བཙུད་དེ་དེས་ན་ལམ་ན་ཉེ་ཞོ་མེད་པར་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་སེམས་ཅན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་བཟང་པོ་བསྟན་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་བཟང་པོ་ལ་འགོད་པ་དེད་དཔོན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དེད་དཔོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བསྟན་པའོ། །སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ངན་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ལ་བྱའོ། །ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་ལ་ཞེན་པ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་རྟག་པར་ལྟ་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེ་བར་འཛིན་པ་དང༌། མི་གཙང་བ་ལ་གཙང་བར་འཛིན་པ་ལ་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཅན་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ལམ་ངན་པར་ཞུགས་ཤིང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་བཞི་ལ་ཞེན་པ་རྣམས། ལམ་ངན་པ་དང་ཚུལ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་མི་གོས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་དང་གནོད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བཟླ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནུབ་པར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཐར་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རིགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཆོས་གོ་བར་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པའི་དོན་སྟོན་ཅིང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལམ་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ལམ་སྟོན་ཏེ་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གཅིག་པུ་ལ་གཞོལ་བའི་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སྟོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་རྣམས་གཟུགས་ ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་ལྟ་ཞིང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པ་རྣམས་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དབྱིངས་ལ་འཛུད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ལ་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོད་པས་ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་དངོས་པོ་མེད་དེ། ཅིས་ཀྱང་མ་གོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཆོས་བསྟན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལམ་མ་གོལ་བར་ཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འགྲོ་བ་མེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་མི་འགྲོ་མི་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལ། དེ་ལྟར་ལམ་ཡོད་ན་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཡང་ཡོད་དམ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་སྟོང་པ་ལ་ནི་ལམ་ཡང་མེད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་གང་ཡང་མེད་དོ་ ཞེས་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་དེ་ཉིད་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་དེ་དག་ནི་ངང་ཚུལ་དེ་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་བཤད་པའི་དོན་གང་དུ་སྨོས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྨོན་པ་མེད་པ་ལ་འགྲོ་བ་འམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་དེ། རྣ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་ཡང་དག་པའི་དོན་སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོང་དུ་སྨོས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་དེ། རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཐའ་ཡས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་མཐའམ། རྟག་པ་དང་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྱུང་བ་དང་མི་དབྱུང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་སྒོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་སྒྲོ་མ་བཏགས་པའི་ཕྱིར། སྒོ་བཏགས་པའི་དངོས་པོ་དབྱུང་དུ་ཡང་མེད་ལ་ཡོད་པ་ལ་ཡང་མེད་པར་སྐུར་པ་མ་བཏབ་པའི་ཕྱིར། མི་དབྱུང་བ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དབྲིར་ཡང་མེད་ལ། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྣན་དུ་ཡང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འོང་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་སྟེ། མི་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ནས་ཀྱང་འོང་བ་མེད་དེ། མི་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་ལ་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་བླང་དུ་ཡང་མེད་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་སྤང་ཞིང་དོར་དུ་ཡང་མེད་དེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཕྲད་པ་མེད་པ་དང༌། འབྲལ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཐོག་ན་ནས་ཞི་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་པས་སྔར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་དང་ཕྲད་བ་ཡང་མེད་ལ། ཕྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྤངས་ཤིང་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ། རང་བཞིན་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་མི་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདྲེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་ལ། གཉེན་པོ་ བསྒོམས་ན་འདྲེས་པར་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མེད་དེ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལ་འགྲོ་བ་འོང་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་གི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རབ་འབྱོར་མཐོང་བ་པོ་ཉིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། དེ་ལ་འགྲོ་བའམ་འོང་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་ཡོད
Chinese
如果说，菩萨摩诃萨证得无上圆满正等觉，成为众生的导师，从“是说”到“为了现证涅槃而宣说唯一之道”，这段话是说菩萨成为众生的导师。例如，许多商人进入恶道和邪道，导师会守护他们，让他们进入安乐之道，不入歧途，这样他们就能平安到达目的地。同样，菩萨也为那些进入外道恶道和执着四颠倒的众生宣说殊胜的大乘佛法，让他们进入圣道，安置于涅槃的殊胜之地，如同导师一般，因此成为众生的导师。 这是所要表达的。所谓“众生进入恶道”，是指倾向于外道的恶见。所谓“执着于四种非理”，是指执着于四颠倒，即于无常执常，于无我执我，于苦执乐，于不净执净，这被称为执着于四种非理。所谓“为了使众生清净”，是指为了使那些进入恶道和执着四颠倒的众生，不被恶道和非理等过失所染污而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了从忧恼和损害中彻底解脱，并使痛苦和不适平息”，是指为了从轮回的痛苦中解脱而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了理解合乎理性的法”，是指为了使人理解宣说人法二无我的意义，以及宣说方便与智慧相结合的行持的大乘经藏，而宣说正道，应与此句相联系。所谓“为了现证涅槃而宣说唯一之道”，是指为了获得不住涅槃，而专注于唯一的大乘之
English
If it is said that a Bodhisattva Mahasattva, having attained the unsurpassed, perfectly complete, and fully enlightened Buddhahood, becomes a guide for sentient beings, from "It is said" to "To show the path of relying on one for the sake of realizing Nirvana," this passage shows that the Bodhisattva becomes a guide for sentient beings. For example, many merchants enter bad paths and wrong paths, and the guide protects them, leading them to the path of ease and not astray, so that they can safely reach their destination. Similarly, Bodhisattvas also teach the excellent Dharma of the Mahayana to those sentient beings who have entered the bad paths of non-Buddhists and are attached to the four inversions, leading them onto the noble path and placing them in the excellent state of Nirvana, just like a guide, and therefore they become guides for sentient beings. This is what is to be expressed. The phrase "sentient beings entering bad paths" refers to those who are inclined towards the evil views of non-Buddhists. The phrase "attachment to the four non-conformities" refers to attachment to the four inversions, namely, viewing impermanence as permanence, viewing selflessness as having a self, perceiving suffering as pleasure, and perceiving impurity as purity, which is called attachment to the four non-conformities. The phrase "for the sake of purifying sentient beings" means that in order to prevent those sentient beings who have entered bad paths and are attached to the four inversions from being defiled by the faults of bad paths and non-conformities, the right path is taught, and this should be connected with this sentence. The phrase "to completely avert sorrow and harm, and to pacify suffering and discomfort" means that the path is taught in order to liberate from the suffering of samsara, and this should be connected with this sentence. The phrase "to understand the Dharma that is in accordance with reason" means that the path is taught in order to enable people to understand the meaning of the selflessness of persons and phenomena, and the Mahayana sutras that teach the practice of combining skillful means and wisdom, and this should be connected with this sentence. The phrase "to show the path of relying on one for the sake of realizing Nirvana" means that in order to attain non-abiding Nirvana, one should focus on the sole Mahayana.
Chinese
名为“示现”之义。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，圆满成佛后，成为引导众生的导师呢？从“是何因缘”至“因此说法”之间，阐述了菩萨如何成为引导众生的导师。众生执著于色等一切法实有，并以生、灭、染、净为相。对于这些众生，菩萨开示色等一切法在胜义谛中自性空，无生、无灭、无染、无净的甚深之法，为了使众生进入胜义谛的境界，所以才成为引导众生的导师。 善现，菩萨摩诃萨如何证得无上正等觉，圆满成佛后，成为众生的道路呢？从“是何因缘”至“一切智性如虚空”之间，阐述了菩萨如何成为众生的道路。对于执著于实有的众生，菩萨开示在胜义谛中，一切法自性空，如虚空般无有实物，不为任何事物所染。如果这样说法，众生就不会误入歧途，而能步入无上菩提之道，因此菩萨成为众生的道路。 “色的空性是无去的，它不去不来”这样对众生说法，从这句开始，到“一切智性的空性是无去的，它不去不来”这样对众生说法为止，也阐述了菩萨如何成为众生的道路。菩萨是众生的道路。
English
It means "to show." Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having attained Anuttara-samyak-sambodhi, become a guide for sentient beings after perfectly awakening? From "What is the reason" to "Therefore, teach the Dharma," it explains how a Bodhisattva becomes a guide for sentient beings. Sentient beings are attached to the belief that all dharmas, such as form, are real, and they perceive characteristics in birth, cessation, defilement, and purification. For these sentient beings, Bodhisattvas teach the profound Dharma that all dharmas, such as form, are empty of inherent existence in the ultimate truth, and that there is no birth, no cessation, no defilement, and no purification. In order to lead sentient beings into the realm of ultimate truth, they become guides for sentient beings. Subhuti, how does a Bodhisattva-Mahasattva, having attained Anuttara-samyak-sambodhi, become the path for sentient beings after perfectly awakening? From "What is the reason" to "All-knowingness is like the nature of space," it explains how a Bodhisattva becomes the path for sentient beings. For sentient beings who are attached to real entities, Bodhisattvas teach that in the ultimate truth, all dharmas are empty of inherent existence, like space, without any substance, and unpolluted by anything. If the Dharma is taught in this way, sentient beings will not stray from the path and will enter the path to Anuttara-samyak-sambodhi. Therefore, Bodhisattvas become the path for sentient beings. "The emptiness of form is without going; it neither goes nor comes." Teaching the Dharma to sentient beings in this way, from this sentence to "The emptiness of all-knowingness is without going; it neither goes nor comes," it also explains how Bodhisattvas become the path for sentient beings. Bodhisattvas are the path for sentient beings.