Tibetan
་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ནི་མཆོད་པ་མངའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པ་དང༌། བླང་བ་དང་དོར་བ་མེད་པ་དང༌། དབྲི་བ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་དང༌། འོང་བ་དང་འགྲོ་བ་མེད་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུའི་སྣོད་དང་གཞི་ཡིན་ཞིང་ཆོས་ཟབ་མོ་དེ་ལྟ་བུའི་བག་ཆགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་སྐུ་གདུང་དེ་དག་ལ་མཆོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་ཅིང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པའོ། །གཞན་ཡང་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་ཡོངས་སུ་བལྟམས་པ་ལྟ་ཞོག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་རིམ་གྲོ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང་ཕུ་དུང་དང་མཆོད་པ་བགྱིས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་གིས་བྱུར་བུར་བཀང་སྟེ། མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་བས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་ སོགས་པའི་བསོད་ནམས་དང་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་གཏན་ཚིགས་དང་བཅས་པར་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པས་ནི། ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ནས། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མྱོང་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལས་འདས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་ཅིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཤིན་ཏུ་བསྩགས་པ་དང༌། ལྷ་དང་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་རྣམས་ལ་ཡང་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཟུང་ཞིང་བཅངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཆེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་མཆོད་ཅིང་བཀུར་སྟི་བྱས་པ་ནི་བདག་འབའ་ཞིག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་དང་གྲངས་མ་མཆིས་པ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བས་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅད་བ་ལ་སོགས་པ་བྱས་ན། ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཚད་མེད་གྲངས་མེད་པ་དག་ན་བཞུགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་རྣམས་མཐོང་བ་དང༌། མཆོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕན་ཡོན་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་ སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བསྒོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དེ་དག་མཐོང་བར་འཚལ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་གོང་དུ་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ་ཆོས་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་སྨྲས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་པོ་འདི་དག་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་
Chinese
如来虽然已经涅槃，但如来的舍利子，直到被称为供养之处，是因为如来的舍利子是般若波罗蜜多，没有完全的烦恼和清净，没有生和灭，没有取和舍，没有减少和增加，没有来和去，成为法性的自性，是如此深奥的容器和基础，并且具有如此深奥的法的习气，因此，如来虽然已经涅槃，但通过显示舍利子成为供养之处，从而显示了般若波罗蜜多深奥且无二的功德。此外，从“三千大千世界的世间界被如来的舍利子充满，更不用说……”到“对如来的舍利子也将会进行供养、恭敬、尊重和礼拜”，意思是与用恒河沙数般的十方世界充满如来的舍利子，并进行供养和恭敬相比，受持和读诵此般若波罗蜜多等所获得的福德和利益更大，这是以理由和根据来阐述的。如来的舍利子也是从般若波罗蜜多中产生的。供养和恭敬如来的舍利子，只能体验到天人和人间的圆满安乐，并且在没有完全圆满善根的情况下就涅槃了。而受持和读诵此般若波罗蜜多等的利益，是能够圆满六度等一切佛法，体验到天人和人间的圆满安乐，并且能够成熟一切众生，超越声闻和独觉的境界，进入菩萨的境界，圆满菩萨的行持、神通等，从佛土到佛土，积累一切佛法的殊胜之因，并且
English
Although the Tathagata has passed into Nirvana, the relics of the Tathagata, until they are called places of offering, are because the relics of the Tathagata are Prajnaparamita, without complete defilement and purification, without birth and death, without taking and abandoning, without decreasing and increasing, without coming and going, becoming the nature of Dharma, are such profound containers and foundations, and have the habit of such profound Dharma. Therefore, although the Tathagata has passed into Nirvana, by showing that the relics become places of offering, the profound and non-dual merits of Prajnaparamita are shown. Furthermore, from "Let alone the three thousand great thousand world realms being filled with the relics of the Tathagata..." to "The relics of the Tathagata will also be offered, respected, revered, and worshiped," it means that compared to filling the ten directions of the world realms with relics of the Tathagata as numerous as the sands of the Ganges, and offering and respecting them, the merit and benefit of holding and reciting this Prajnaparamita, etc., is greater, which is explained with reasons and evidence. The relics of the Tathagata also arise from Prajnaparamita. Offering and respecting the relics of the Tathagata only allows one to experience the perfect happiness of gods and humans, and to pass into Nirvana without completely perfecting the roots of virtue. However, the benefits of holding and reciting this Prajnaparamita, etc., are that one can perfect all the Buddhadharma, such as the six paramitas, experience the perfect happiness of gods and humans, and be able to mature all sentient beings, transcend the realms of Shravakas and Pratyekabuddhas, enter the realm of Bodhisattvas, perfect the conduct and supernormal powers of Bodhisattvas, go from Buddha-land to Buddha-land, accumulate the supreme cause of all Buddhadharma, and
Chinese
具有天和人的所有圆满，并且也对如来的舍利子供养和恭敬，这样，受持和执持般若波罗蜜多等的利益，就是能圆满一切佛法，并且为了自己和他人之利益圆满，对广大的如来舍利子供养和恭敬，只是为了自己的利益，不是这样的，这样显示了。世尊，此外，从“在十方世界无量无数的刹土中”开始，到“因此，善男子或善女子行般若波罗蜜多者，应修法性念佛”之间，如果受持和执持此般若波罗蜜多等，就能见到住在十方世界无量无数刹土中的如来之身，并且显示了能作供养的利益。其中，法身是法界无分别的自性。色身是圆满报身和化身。智慧身是如镜之智和等性智，以及妙观察智和成所作智的自性。“应修法性念佛”是指如果修习此甚深般若波罗蜜多，就能修习佛的法身和智慧身，这样显示了。世尊，此外，从“善男子或善女子想要见到如来应供正等觉”开始，到“无为法之法性”之间，是为了详细解释前面帝释天所说的“应修法性念佛”的法性是什么，而由帝释天所说。世尊，这两个法性是什么呢？即有为法之法性和无为法之法性。
English
Endowed with all the perfections of gods and humans, and also offering and honoring the relics of the Tathagata, thus, the benefits of holding and embracing the Prajnaparamita, etc., are that all the Buddha's teachings will be completely perfected, and for the sake of perfecting the benefit of oneself and others, offering and honoring the relics of the great Tathagata is only for one's own benefit, it is not like that, thus it is shown. World Honored One, furthermore, from "In the immeasurable and countless realms of the ten directions" to "Therefore, a son or daughter of good family who practices the Prajnaparamita should meditate on the Dharma-nature as mindfulness of the Buddha," if one holds and embraces this Prajnaparamita, etc., one will see the bodies of the Tathagatas residing in the immeasurable and countless realms of the ten directions, and it shows the benefit of being able to make offerings. Among them, the Dharmakaya is the self-nature of the non-conceptual Dharmadhatu. The Rupakaya is the Sambhogakaya and the Nirmanakaya. The Jnanakaya is the self-nature of the mirror-like wisdom and the wisdom of equality, as well as the discriminating wisdom and the accomplishing wisdom. "One should meditate on the Dharma-nature as mindfulness of the Buddha" means that if one meditates on this profound Prajnaparamita, one will be able to meditate on the Dharmakaya and Jnanakaya of the Buddha, thus it is shown. World Honored One, furthermore, from "A son or daughter of good family who wishes to see the Tathagata, the Arhat, the perfectly complete Buddha" to "the Dharma-nature of the unconditioned dharmas," it is to explain in detail what the Dharma-nature is that Indra said earlier, "One should meditate on the Dharma-nature as mindfulness of the Buddha," and therefore it is said by Indra. World Honored One, what are these two Dharma-natures? Namely, the Dharma-nature of conditioned dharmas and the Dharma-nature of unconditioned dharmas.
Tibetan
བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མདོར་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གང་ལགས་པ་དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་གང་ལགས་ཤེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་བྱང་ཆུབ་ ཐོབ་པོ་འཐོབ་པོ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བཟུང་ཞིང་བཅངས་ན་ཆོས་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བདེན་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལས་ཐེག་པ་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་གྱི་དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་བརྟེན་ཏེ་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདིའི་དོན་མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་
Chinese
所謂的法性，也是智慧自性的有為法之相；一切法無生無滅的自性，即是空性的法性之相，這是簡要的說明。世尊，那麼有為法諸法的法性是什麼呢？從「內空性的智慧」到「超世間一切法的智慧是什麼，那就是有為法諸法的法性」之間，是說明智慧自性的有為法法性；十八空性等一切佛法，以及善與不善，有漏與無漏，世間與超世間的諸法所緣的智慧，以及有分別的智慧，都稱為有為法的法性。那麼，無為法諸法的法性是什麼呢？從「這就是無為法諸法的法性」之間，是說明無為法的法性；真實義中，一切法無生無滅等，即是無為法的法性。世尊開示說：喬尸迦，正是如此！正是如此！從「獲得、獲得、將獲得」之間，如果這樣受持、執持這個般若波羅蜜多，就能如法憶念佛陀，這是真實的。三世的佛陀世尊們，以及聲聞和獨覺們，各自獲得果位，也是依賴這個般若波羅蜜多而獲得的。為什麼呢？因為從這個般若波羅蜜多中，廣泛地闡述了三乘的一切，這也是以世間的俗諦方式來闡述的，但並非是勝義諦。
English
That which is called the nature of phenomena is also the characteristic of conditioned phenomena of the nature of wisdom; the nature of all phenomena being without arising and ceasing is the characteristic of the nature of phenomena of emptiness, which is a brief explanation. World-Honored One, what is the nature of phenomena of conditioned phenomena? From "the wisdom of inner emptiness" to "whatever is the wisdom of all supramundane phenomena, that is called the nature of phenomena of conditioned phenomena," is the explanation of the nature of conditioned phenomena of the nature of wisdom; all the Buddha-dharmas such as the eighteen emptinesses, as well as virtue and non-virtue, with outflows and without outflows, the wisdom that focuses on mundane and supramundane phenomena, and the wisdom with discrimination, are called the nature of phenomena of conditioned phenomena. Then, what is the nature of phenomena of unconditioned phenomena? From "this is the nature of phenomena of unconditioned phenomena" is the explanation of the nature of unconditioned phenomena; in the ultimate sense, the fact that all phenomena are without arising and ceasing, etc., is called the nature of phenomena of unconditioned phenomena. The World-Honored One said: Kausika, it is just so! It is just so! From "attained, attained, will be attained," if one thus holds and grasps this Prajnaparamita, one will be able to recollect the Buddha in accordance with the Dharma, this is true. The Buddhas, World-Honored Ones of the three times, as well as the Sravakas and Pratyekabuddhas, also attain their respective fruits by relying on this very Prajnaparamita. Why is that? Because from this Prajnaparamita, all three vehicles are extensively explained, and this is also explained in the manner of worldly conventions, but not in the ultimate sense.