Tibetan
སོགས་པར་རྟོགས་ནས་སོ་སོའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་རིང་དུ་སོང་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་དོན་དམ་པར་ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་སྤྱོད་པ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཤེས་ལ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་གདགས་པའི་ཐ་སྙད་ལ་སོགས་པར་ཡང་དམིགས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་བདག་དང་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཏེ། གང་ཟག་དུ་མི་དམིགས་པ་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་སུ་མི་དམིགས་ཏེ། དེ་ལྟར་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ཤིང༌། མི་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་དང་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་གཉི་ གའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་བའི་ཕྱིར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་གིས་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དང༌། གང་དུ་དམིགས་པར་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པར་བྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། གང་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་དུ་དམིགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་ལྟ་བུ་དོན་དམ་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡུན་རིང་པོར་སྤྱད་པས་དེས་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། སངས་རྒྱས་ལྟ་ཅི་སྨོས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལྟ་ཡང་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་བཤད་པ་དེ་བདེན་ནོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་དེས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་ལ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་ཡུན་རིང་དུ་བཤད་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དུ་གཉེར་བའི་མཆོག་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལས་གཞན་ཡང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་མི་དམིགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་དམིགས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཀྱི། དེ་མ་ལགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལ་མི་སྤྱོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གོང་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེར་བཤད་པ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཐོས་ནས། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བ་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱད་པའི་གླེང་བསླང་བའི་ཕྱིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀཽ་ཤི་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཀུན་ལ་ཡང་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་ཤེས་རབ་ཀྱང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མི་དམིགས། ཤེས་རབ་འཆལ་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྤྱོད་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་ཞུས་པའི་ལན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འོན་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་གཟུགས་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཆོས་རྣམ་པར་ལྟ་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བ་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པར་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ཤིང་རྣམས་ལོ་མ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁྱད་པར་རམ་བྱེ་བྲག་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་དཔེ་ཤིང་དང་གྲིབ་མ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པ་སྟེ། ཤིང་གི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་ནི། ཤིང་གི་མིང་དང༌། རིགས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དབྱེར་རུང་གི །ཤིང་དེ་དག་ལ་བརྟེན་ཏེ་འབྱུང་བའི་གྲིབ་མ་རྣམས་ལ་ནི། ཤིང་གི་རིགས་དང་མིང་གི་བྱེ་བྲག་དབྱེར་མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཤིང་དང་འདྲ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡིན་གྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་གྲིབ་མ་དང་འདྲ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བགྱིད་པའི་སླད་དུ། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས། ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དང་ལྡན་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལ་ཞིག་གིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བགྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་ལས་ཤེས་ རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་དགའ་བས་གཞན་ལ་བྱིན་ན་རིགས་ཀྱི་བུའམ། རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དེའི་བསོད་ནམས་ཆེར་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་བྲིས་ཤིང་གླེགས་བམ་དུ་བྱས་ཏེ། བདག་གིས་བཅངས་ཤིང་སྤྱད་པ་བས་ཀྱང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་གཞན་ལ་བྱིན་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྐུ་གདུང་ལ་བདག་གིས་མཆོད་པ་བྱས་པ་བས། གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་མཆོད་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་ན། བསོད་ནམས་ཆེ་བ་ལས་དཔེ་བླངས་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་གཞན་ལ་བྱིན་ཏེ་སྤྱོད་དུ་བཅུག་པ་བསོད་ནམས་ཆེ་བ་བསྟན་པའོ། །ཀཽ་ཤི་ཀ་གཞན་ཡང་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་ལ་ལས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། བཤད་
Chinese
等等了悟后，就显示各自获得果位。为什么呢？从“般若波罗蜜多不是长久的”到“不舍弃各自众生的法”之间，显示了般若波罗蜜多在胜义谛中远离一切彼岸和此岸等相。帝释天祈请道：世尊，此般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多，从“般若波罗蜜多不是以所缘的方式安住”之间，以行持此般若波罗蜜多，世俗谛中也了知一切众生的心和一切行为，胜义谛中对于众生和假立为众生的名言等也不缘，这样了悟我和众生等外道所计度的补特伽罗的无我，由于不缘补特伽罗，并且了悟色等一切法的无我，因此不缘法，这样了悟补特伽罗和法二者的无我，也是不缘的因，也是世俗谛中了知一切众生的心和一切行为的因，因为世俗谛和胜义谛二者的功德大，所以显示此般若波罗蜜多是伟大的波罗蜜多。为什么呢？因为像这样，以何所缘，于何所缘，于何处所缘，这样的自性在那上面没有，这是显示不缘补特伽罗和法二者的理由，与执著相并且缘的菩萨是谁，以及于何所缘的般若波罗蜜多，以及于何处所缘的世间界之事物，像那样在胜义谛中没有的缘故，般若波罗蜜多不是以所缘的方式安住结合起来。世尊开示说： कौशिका (梵文天城体，kauśika，梵文罗马拟音，憍尸迦，汉语字面意思： कौशिका) ，就是这样，就是这样。菩萨摩诃萨以不缘的
English
It is shown that after realizing and so on, each attains their respective fruits. Why is that? From "This Prajnaparamita is not long-lasting" to "Not abandoning the dharmas of individual beings," it shows that this Prajnaparamita, in the ultimate truth, is free from all characteristics such as the other shore and this shore. Indra requested: "Bhagavan, this Prajnaparamita is the great Paramita," from "Prajnaparamita does not abide in the manner of an object of focus," by practicing this Prajnaparamita, in the conventional truth, one also knows the minds and all the behaviors of all sentient beings, and in the ultimate truth, one does not focus on sentient beings and the terms designated as sentient beings, etc. In this way, one realizes the selflessness of persons who are conceived by non-Buddhists as self and sentient beings, etc. Because one does not focus on persons and realizes the selflessness of all dharmas such as form, one does not focus on dharmas. Thus, one realizes the selflessness of both persons and dharmas, and it is also the cause of non-focusing, and it is also the cause of knowing the minds and all the behaviors of all sentient beings in the conventional truth. Because the merits of both the conventional and ultimate truths are great, it is shown that this Prajnaparamita is the great Paramita. Why is that? Because, like this, there is no such nature as what is focused on, what is focused upon, and where it is focused. This shows the reason for not focusing on both persons and dharmas, and it is connected with the fact that Prajnaparamita does not abide in the manner of an object of focus, because there is no such thing in the ultimate truth as the Bodhisattva who grasps characteristics and focuses, and the Prajnaparamita on which one focuses, and the objects of the world realm on which one focuses. The Bhagavan said: कौशिका (Sanskrit Devanagari: कौशिका, Sanskrit Romanization: kauśika, Literal meaning: कौशिका), it is so, it is so. The Bodhisattva Mahasattva with non-focusing
Chinese
如果长久修习般若波罗蜜多，因此连菩提也不执著，何况是佛？更何况是佛法？这是赞叹先前帝释天所说的诸法皆无所执著的道理是真实的。菩萨修习般若波罗蜜多，因此在过去世也长久讲述无所执著的道理。菩萨们所追求的最殊胜无上菩提也不执著，更何况是其他的佛和佛法等等，更不用说不执著了，这是总结并阐述了对一切法都不执著的道理。帝释天请问：世尊，菩萨摩诃萨是修习般若波罗蜜多，还是不修习其他的波罗蜜多？这是因为先前帝释天听闻了对般若波罗蜜多的极大赞叹后，为了消除众人的疑惑，以及为了发起对六波罗蜜多以三轮清净的方式修习的讨论，所以帝释天请问。世尊开示： कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（憍尸迦，kauśika，kauśika， 憍尸迦），菩萨摩诃萨是对六波罗蜜多都以不执著的方式修习。从“乃至智慧也不执著，具有智慧者也不执著，智慧散乱者也不执著”到这是对六波罗蜜多都以三轮清净的方式修习，而不是仅仅修习般若波罗蜜多，这是世尊对帝释天所请问的回答。 कौशिका (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）（憍尸迦，kauśika，kauśika， 憍尸迦），然而般若波罗蜜多是以不执著色等方式，直到般若波罗蜜多是菩萨摩诃萨为了圆满通达诸法之般若波罗蜜多而先行。这是说，以三轮清净的方式圆满修习六波罗蜜多，也会因为智慧而证悟一切法皆无所执著，因此般若波罗蜜多是
English
If one practices Prajñāpāramitā for a long time, then even Bodhi is not clung to, what to say of the Buddha? What to say of the Buddha's Dharma? This is praising that the meaning of all dharmas being without clinging, as explained by Indra earlier, is true. Bodhisattvas practice Prajñāpāramitā, and therefore in past lives also long taught the meaning of non-clinging. Even the supreme and unsurpassed Bodhi that Bodhisattvas seek is not clung to, what to say of other Buddhas and Buddha's Dharmas, etc., there is no need to mention non-clinging, this is summarizing and explaining the principle of non-clinging to all dharmas. Indra asked: Bhagavan, do Bodhisattva-Mahasattvas practice Prajñāpāramitā, or do they not practice other pāramitās? This is because Indra, having heard the great praise of Prajñāpāramitā earlier, in order to dispel the doubts of the assembly, and in order to initiate a discussion on practicing the six pāramitās in the manner of the three circles being pure, therefore Indra asked. The Blessed One said: कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (Kauśika, kauśika, kauśika, Kauśika), Bodhisattva-Mahasattvas practice all six pāramitās in a way that they do not cling to them. From "even wisdom is not clung to, those with wisdom are not clung to, those with scattered wisdom are not clung to" to this is practicing all six pāramitās in the manner of the three circles being pure, and not just practicing Prajñāpāramitā alone, this is the Blessed One's answer to Indra's question. कौशिका (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) (Kauśika, kauśika, kauśika, Kauśika), however, Prajñāpāramitā is in the manner of not clinging to form, etc., until Prajñāpāramitā is what Bodhisattva-Mahasattvas go before in order to perfect the Prajñāpāramitā of thoroughly seeing all dharmas. This is saying that perfecting the practice of the six pāramitās in the manner of the three circles being pure, will also realize that all dharmas are without clinging because of wisdom, therefore Prajñāpāramitā is
Chinese
这是为了说明般若波罗蜜多是所有波罗蜜多之中的主要。 憍尸迦，例如，从“如同赡部洲的树木有各种各样的叶子”到“没有特别或差异可以辨别”之间，这是在说明般若波罗蜜多比其他波罗蜜多更主要，这是从树木和树荫的比喻中说明的。从树木的颜色和形状等各种各样的事物中，可以区分树木的名称和种类。然而，对于依赖于这些树木而产生的树荫，无法区分树木的种类和名称。同样，般若波罗蜜多就像树木一样，是主要的；而其他的波罗蜜多就像树荫一样，是从般若波罗蜜多的因缘中产生的。 这是因陀罗的祈请。 世尊，般若波罗蜜多是为了圆满一切功德，具有伟大的功德，从“具有伟大的功德”到“具有普遍无边的功德”之间，这是在说明，因为般若波罗蜜多是所有波罗蜜多之中的主要，所以它具有伟大的功德，具有无量的功德，以及具有普遍无边的功德。 世尊，如果任何善男子或善女子书写并制作这部般若波罗蜜多的经卷，从“书写并制作这部般若波罗蜜多的经卷”到“如果有人书写这部般若波罗蜜多，并以法的喜悦布施给他人，那么这位善男子或善女子的福德将会大大增长”之间，这是在说明，书写并制作这部般若波罗蜜多的经卷，甚至比自己持有和使用它更有功德。就像自己供养如来的舍利，不如布施给他人让他们供养更有功德一样，从这个比喻中说明了布施这部般若波罗蜜多给他人使用更有功德。 憍尸迦，此外，如果任何善男子或善女子按照所说的那样，前往他人之处，宣说般若波罗蜜多。