Tibetan
་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གཟུགས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་གཟུགས་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དེ་ལྟར་སྟོང་པ་ལ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བདག་གིས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དེ་ཚོར་བ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཞིག་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་རབ་འབྱོར་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་ རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་དེའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་བདག་གི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་ལ། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ལ་ཡང་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་དུ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་
Chinese
所谓的“那”等等，是上面舍利子问善现：“你为什么说色菩萨也是没有，也不可得呢？”善现重复了这句话，并详细解释了以色等一切法不是菩萨的理由。具寿舍利弗之子说：“色以色性空。为什么呢？因为空性中没有色，没有菩萨。”这是说，在胜义谛中，色自性为空，因此，在这样的空性中，没有所谓的色，也没有所谓的菩萨。因此，我说色菩萨也是没有，也不可得。如对色所说的那样，也应将其应用于从受直到如来的一切世间和出世间法。具寿舍利弗之子，我这样说：如果菩萨在一切处、一切、一切相、一切都不可得……等等。这是上面舍利子问善现：“你为什么说菩萨在一切相上都不可得，那么应该教导和指示哪位菩萨，哪部般若波罗蜜多呢？”善现重复了舍利子的这句话，并详细解释了其中的含义。色在色中是没有，也不可得。色在受中是没有，也不可得……等等，这是详细解释了因为菩萨在一切相上都是没有，也不可得，所以没有可以教导和指示的理由。色等世间和出世间法，声闻和独觉，乃至如来，所有这些法在胜义谛中，既不是我的自性，也不是他的自性。因此，菩萨在一切相上都是没有，也不可得，所以没有任何菩萨可以教导和指示任何般若波罗蜜多。这就是所说的。其中，“色在色中是没有，也不可得”这句话，说明了不是我的自性。
English
The so-called 'that' etc., is what Shariputra asked Subhuti above: 'Why do you say that form Bodhisattva is also non-existent and unattainable?' Subhuti repeated this sentence and explained in detail the reason why all dharmas such as form are not Bodhisattvas. The venerable Sharadvatiputra said: 'Form is empty by its nature of form. Why is that? Because in emptiness there is no form, no Bodhisattva.' This means that in the ultimate truth, the nature of form is empty, therefore, in such emptiness, there is no so-called form, and no so-called Bodhisattva. Therefore, I said that form Bodhisattva is also non-existent and unattainable. Just as what is said about form, it should also be applied to all worldly and transcendental dharmas from sensation to Tathagata. The venerable Sharadvatiputra, I say this: If Bodhisattvas are unattainable in all places, all, all aspects, all... etc. This is what Shariputra asked Subhuti above: 'Why do you say that Bodhisattvas are unattainable in all aspects, then which Bodhisattva and which Prajnaparamita should be taught and instructed?' Subhuti repeated Shariputra's sentence and explained its meaning in detail. Form is non-existent and unattainable in form. Form is non-existent and unattainable in sensation... etc., this is a detailed explanation of the reason why there is no one to teach and instruct because Bodhisattvas are non-existent and unattainable in all aspects. Form and other worldly and transcendental dharmas, Shravakas and Pratyekabuddhas, and even Tathagatas, all these dharmas in the ultimate truth are neither my own nature nor his nature. Therefore, Bodhisattvas are non-existent and unattainable in all aspects, so no Bodhisattva can teach and instruct any Prajnaparamita. That's what is said. Among them, the sentence 'Form is non-existent and unattainable in form' indicates that it is not my own nature.
Tibetan
པ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བདག་གི་དངོས་པོར་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དངོས་པོར་མེད་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ། དེའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་མིང་དུ་བརྗོད་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གློ་བུར་དུ་ཐ་སྙད་བཏགས་པར་ཟད་དེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་མེད་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་ཞེས་གང་དུ་སྨོས་པའི་དོན་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མེད་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །འདི་ལྟར་མིང་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་འོང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་དུ་བཏགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་མེད་པས་སྐྱེ་པའི་ཚེ་ཡང་གང་ནས་ཀྱང་མི་འོང༌། །འགག་པའི་ཚེ་ཡང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། །སྐད་ཅིག་མའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་གང་ན་ཡང་མི་གནས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །མིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུ
Chinese
已经显示了。所谓“色在受中没有，也不可得”，是指在其他事物中也没有。同样，对于一切法，也应按照各自的情况，将其与“我之事物中没有”和“其他事物中没有”相结合。具寿舍利弗之子无论何人如此说：“为何如此说，菩萨只是一个名字而已”，等等，这是之前舍利子问善现：“你为何说菩萨只是一个名字呢？”善现重复了这个问题，并详细解释了它的含义。具寿舍利弗之子说：“菩萨只是一个临时安立的名字。因此，菩萨只是一个名字”，这意味着在胜义谛中，菩萨这个事物并没有成立。因此，从没有事物中说菩萨这个名字，只是在世俗中临时安立的名称而已。如果菩萨真实不存在，那么应该教导和指示哪个菩萨般若波罗蜜多呢？这与之前所说之义相符。具寿舍利弗之子说：“所谓色，所谓受，所谓想，所谓行，所谓识，都只是临时安立的名字”，等等，这不仅说明菩萨在胜义谛中不存在，只是临时安立的名字，而且还说明五蕴等一切法在胜义谛中都不是真实存在的，只是临时安立的名字而已。所谓“名字从何处来，也不去往何处，也不住在何处”，这是为了说明五蕴不是真实存在的，只是临时安立的名字的理由。因为色等蕴在胜义谛中没有事物，所以在生起时也不会从任何地方来，在灭去时也不会去往任何地方，因为是刹那的自性，所以也不会住在任何地方。所谓名字只是
English
It has been shown. The statement "Form is not in feeling, nor is it perceived" indicates that it is also absent in other things. Similarly, for all dharmas, it should be combined with "not existing as my own thing" and "not existing as another's thing" as appropriate. Whatever son of Sharadvati, the venerable one, says, "Why is it said that a Bodhisattva is just a name?" etc., this is Shariputra previously asking Subhuti, "Why do you say that a Bodhisattva is just a name?" Subhuti repeated the question and explained its meaning in detail. The son of Sharadvati, the venerable one, said, "A Bodhisattva is just a name temporarily designated. Therefore, a Bodhisattva is just a name," which means that in ultimate truth, the entity called Bodhisattva is not established as existing. Therefore, speaking of the name Bodhisattva from the absence of an entity is merely a temporary designation in conventional truth. If a Bodhisattva does not truly exist, then which Bodhisattva should be taught and instructed in the Perfection of Wisdom? This corresponds to the meaning mentioned earlier. The son of Sharadvati, the venerable one, said, "What is called form, what is called feeling, what is called perception, what is called mental formation, and what is called consciousness are just names temporarily designated," etc., which not only shows that a Bodhisattva does not exist in ultimate truth and is just a name temporarily designated, but also shows that all dharmas, including the five aggregates, are not truly existent in ultimate truth and are just names temporarily designated. The statement "Names do not come from anywhere, do not go anywhere, and do not abide anywhere" is to show the reason why the five aggregates are not truly existent but are just names temporarily designated. Because the aggregates such as form do not have an entity in ultimate truth, they do not come from anywhere when they arise, nor do they go anywhere when they cease, and because they are of momentary nature, they do not abide anywhere. What is called just a name is
Tibetan
གས་མ་ཡིན། དེ་ནི་ཚོར་བ་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན། དེ་ནི་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན། དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་གློ་བུར་དུ་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་མིང་ནི་མིང་གི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་ངོ༌། །སྟོང་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མིང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གློ་བུར་དུ་བཏགས་པའི་མིང་དེ་ ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། མིང་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་ལ་ཡང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་མིང་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོང་པ་མ་ཡིན་པས་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་མིང་ཙམ་དུ་བཏགས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་བདག་བདག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བདག་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ཞེས་དྲིས་བའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་བའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བདག་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན། དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། མཐོང་བ་པོ་ཤིན་ཏུ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་ན་དེ་མངོན་པར་འགྲུབ་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བཏགས་པའི་
Chinese
不是色，不是受，不是想，不是行，不是识，这仅仅是假立名言，并非真实存在的，因此也并非是五蕴的自性，这是所要阐述的。为什么呢？因为名是依名的自性而空的。凡是空性，那就不是名，这是为了说明假立的名并非五蕴自性的理由。因为名自性是空的，所以不是五蕴的自性，这就是它的含义。如对五蕴所说的那样，内外十二处，六识，六合触，触缘六受，地界等六界，以及无明等十二缘起，也应如此类推。具寿舍利子，还有，布施波罗蜜多也仅仅是名，名也是布施波罗蜜多，布施波罗蜜多也没有那个名，等等，六波罗蜜多等一切直至一切智的清净之法，在胜义谛中都不是真实的，仅仅是假立名言，因此菩萨也仅仅是假立名言而已，这是所要阐述的。具寿舍利子，例如，我我，我是极不成立的，等等，前面舍利子问善现，你为什么说例如我我，我是极不成立的，等等，善现复述了这些话，详细阐述了外道所计度的我等极不成立的含义。对此，具寿舍利子，如果我完全不存在且不可见，那又怎么会成立呢？从见者完全不存在且不可见，那又怎么会成立呢？之间，是外道颠倒执著的
English
It is not form, it is not feeling, it is not perception, it is not formation, it is not consciousness. This is merely a nominal designation, not truly existent, and therefore not the nature of the five aggregates. This is what is to be explained. Why is that? Because name is empty by its very nature of name. Whatever is emptiness, that is not name. This is to explain the reason why the nominally designated name is not the nature of the five aggregates. Because the nature of name is empty, it is not the nature of the five aggregates, that is its meaning. Just as it was said about the five aggregates, so too should it be applied to the twelve internal and external sources, the six consciousnesses, the six conjoined contacts, the six feelings arising from contact, the six elements such as the earth element, and the twelve links of dependent origination such as ignorance. Furthermore, Sharadvatiputra, this perfection of giving is merely a name. Name is also the perfection of giving, and the perfection of giving does not have that name. And so forth, all the purified dharmas such as the six perfections up to omniscience are not truly real in the ultimate sense, but are merely nominally designated. Therefore, a Bodhisattva is also merely nominally designated. This is what is to be explained. Sharadvatiputra, for example, 'I, I,' 'I am utterly unestablished,' and so forth, earlier Shariputra asked Subhuti, 'Why do you say, for example, "I, I," "I am utterly unestablished," and so forth?' Subhuti repeated these words and explained in detail the meaning of the self and so forth as conceived by the non-Buddhists being utterly unestablished. To this, Sharadvatiputra, 'If I am utterly non-existent and invisible, how could it be established?' From 'If the seer is utterly non-existent and invisible, how could it be established?' in between, it is the perverted clinging of the non-Buddhists.