Tibetan
་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་དུས་གསུམ་གྱི་མཐའ་གཟུང་དུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་དུས་གསུམ་དམིགས་སུ་མེད་དེ། མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་ཏུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་མཆིས་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གོང་དུ་བཤད་པའི་རིམ་པ་དེ་ལྟ་བུར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོང་ཡེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་མཐོང་མ་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཞིག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདམས་ཤིང་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་བྱ་བ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་དང་སྦྱར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་ནི་མིང་ཙམ་དུ་བས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་མ་གྲུབ་པ་མངོན་པར་མ་གྲུབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གདགས་སུ་མཆིས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་ཐ་སྙད་ཙམ་དུ་བརྗོད་དུ་ཟད་ཀྱི་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པའི་དཔེ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལས་བླངས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ་ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་
Chinese
这是为了显示在三时中不可得。从“为了色蕴完全无边，我将证悟菩萨完全无边”开始，到“为了识蕴完全无边，我将证悟菩萨完全无边”为止，这是为了显示菩萨在三时中不可得的理由。因为色蕴等五蕴在胜义谛中自性空，所以无法把握三时的边际。因为是无边的缘故，所以菩萨也没有三时的执着，应当证悟为无边。 这是所要显示的。从“所谓的色蕴菩萨也不存在，不可得”开始，到“所谓的识蕴菩萨也不存在，不可得”为止，既然如此，因为色蕴完全无边的缘故，应当证悟菩萨完全无边。那么，会不会认为色蕴等就是菩萨呢？为了消除这种想法，显示了“所谓的色蕴菩萨也不存在，不可得”等等。世尊，既然如此，我没有以任何方式完全如实地见到一切菩萨等等，这是与上面所说的次第一样，如果菩萨完全没有见到、没有执着，那么应当为哪个菩萨宣说和开示般若波罗蜜多呢？与下面将要出现的相联系。世尊，所谓的菩萨只是一个名称而已，从“所谓的菩萨只是一个名称而已”开始，到“没有真实成立的事物，能够安立在没有真实成立的般若波罗蜜多上吗”为止，所谓的菩萨只是在世俗中说为名称和术语而已，在胜义谛中并没有成立为实有之物，这是从外道所考察的不可思议的比喻中引用的。如果这样开示的时候，菩萨大菩萨的心不退缩，完全不退缩，不后悔，内心不畏惧，不惊慌，不恐惧，那么这个菩萨大菩萨就是般若的彼岸
English
This is to show that it is not found in the three times. From "For the sake of form being completely infinite, I will realize the Bodhisattva to be completely infinite," to "For the sake of consciousness being completely infinite, I will realize the Bodhisattva to be completely infinite," this is to show the reason why the Bodhisattva is not found in the three times. Because the five aggregates such as form are empty of self-nature in the ultimate truth, it is impossible to grasp the boundaries of the three times. Because it is infinite, there is also no attachment to the three times for the Bodhisattva, and it should be realized as infinite. This is what is to be shown. From "The so-called form Bodhisattva does not exist, it is not found," to "The so-called consciousness Bodhisattva does not exist, it is not found," since form is completely infinite, the Bodhisattva should be realized as completely infinite. Then, will it be thought that form and so on are Bodhisattvas? To eliminate this thought, it is shown that "The so-called form Bodhisattva does not exist, it is not found," and so on. World Honored One, since I have not completely and truly seen all Bodhisattvas in any way, etc., this is the same as the order mentioned above, if the Bodhisattva is not seen or attached to at all, then for which Bodhisattva should the Prajnaparamita be taught and shown? It is related to what will appear below. World Honored One, the so-called Bodhisattva is just a name, from "The so-called Bodhisattva is just a name," to "Can something that is not truly established be established on the Prajnaparamita that is not truly established?" The so-called Bodhisattva is only said to be a name and term in the conventional truth, and it is not established as a real thing in the ultimate truth. This is quoted from the inconceivable metaphor examined by non-Buddhists. If the Bodhisattva Mahasattva's mind does not shrink, does not completely shrink, does not regret, does not fear, does not panic, and does not fear when taught in this way, then this Bodhisattva Mahasattva is the other shore of wisdom.
Tibetan
ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོ་བསྟན་པའི་ཚེ་སེམས་ཞུམ་ཞིང་སྐྲག་པར་མ་གྱུར་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤྱོད་ པར་ཆུད་དོ་ཞེས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པའི་རྗེས་སུ་བསྔགས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཅིའི་ཕྱིར་ན་དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སེམས་མི་འཇུམ། ཡོངས་སུ་མི་འཇུམ། འགྱོད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཡིད་མི་འཇིགས་མི་དངང་སྐྲག་པར་མི་འགྱུར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་མི་དམིགས་པའི་དོན་འོག་ནས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་གོང་དུ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པའི་ཚིག་དེ་དག་ཉིད་ཤཱ་རིའི་བུས་བཟླས་ཏེ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་དོན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐར་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་གྱི་དུས་གསུམ་ཆར་ན་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དོན་དམ་པར་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་སྟོང་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དབེན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བརྟགས་པའི་བདག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པའོ།། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་མེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། དུས་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ག
Chinese
被称为行于彼岸度，是指在开示如此无所缘的甚深法时，若不灰心且不畏惧，则可确切地行于般若波罗蜜多，这是对安忍甚深之义的随喜赞叹的开示。之后，具寿舍利弗对具寿善现如是说，乃至具寿善现为何如是说：‘若如此开示时，菩萨摩诃萨之心不沮丧，完全不沮丧，不后悔，心不畏惧，不惊慌，不害怕，则此菩萨摩诃萨是行于般若波罗蜜多。’之间，是为了区分下文将详细阐述的一切法于三时皆不可缘之义，故以上善现所说菩萨于三时无所缘等语，舍利子复述道：‘善现，你为何如是说？’如是说后，具寿善现对具寿舍利弗如是说：‘具寿舍利弗，因无有有情，故菩萨不缘过去际。’等等，是善现详细阐述菩萨于三时无所缘之义，即因无有有情，故菩萨不缘过去际，是指外道所计度的我，即所谓有情等等，并非真实存在，彼等在过去、未来以及如是的三个时辰皆不可缘，同样地，菩萨也胜义谛中于三时不可缘，这是在开示此义。所谓有情空、有情寂静、有情无自性，是指开示外道所计度的我并非真实存在的不同名称。
English
It is said that practicing the perfection means that when such a profound Dharma of no object of focus is taught, if one does not become discouraged and afraid, then one can truly practice the Prajnaparamita, which is the teaching of praise following the acceptance of the profound meaning. Then, the venerable Sharadvatiputra said to the venerable Subhuti, and so on. Why did the venerable Subhuti say that? 'If, when taught in this way, the mind of the Bodhisattva Mahasattva does not shrink, does not shrink completely, does not regret, and the mind is not afraid, does not panic, and does not fear, then that Bodhisattva Mahasattva is practicing the Prajnaparamita.' Between, in order to distinguish the meaning that all Dharmas are not focused on in the three times, which will be explained in detail below, Shariputra repeated the words of Subhuti above, who said that Bodhisattvas are not focused on in the three times, and asked, 'Subhuti, why do you say that?' After saying that, the venerable Subhuti said to the venerable Sharadvatiputra, 'Venerable Sharadvatiputra, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not focus on the past.' And so on, is Subhuti's detailed explanation of the meaning that Bodhisattvas are not focused on in the three times, that is, because there are no sentient beings, Bodhisattvas do not focus on the past, which means that the self conceived by the heretics, that is, the so-called sentient beings, etc., does not really exist. They are not focused on in the past, future, and such three times. Similarly, Bodhisattvas are also not focused on in the three times in the ultimate truth. This is to show this meaning. The so-called emptiness of sentient beings, the solitude of sentient beings, and the selflessness of sentient beings are the different names for showing that the self conceived by the heretics does not really exist.
Tibetan
ཉིས་སུ་མེད་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། དེས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ལ་བདག་མེད་པ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་ནི་གོང་མ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བཤད་པ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དུས་གསུམ་དུ་དམིགས་སུ་མེད་པ་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོང་དུ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་འབྱོར་ལ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དྲིས་པའི་ཚིག་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་དཔེས་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་དེ་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་མེད་དེ། ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པ་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བ་དེ་དག་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་དང༌། དབུས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་མཐའ་ཡས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས
Chinese
无二，即是显示不可作二的理据。由此，通过讲述补特伽罗无我，显示菩萨于三时中无所缘。具寿舍利弗，以色无故，菩萨不缘过去际等，这是通过讲述法无我，显示菩萨于三时中无所缘。词义的解释与前相同。如色一般，受等世间法，以及六度等直至一切智之间，所有出世间法于三时中无所缘的讲述，即是显示菩萨于三时中无所缘。具寿舍利弗，又如是说，何以故？以色周遍无边故，应知菩萨周遍无边，等语，以上文中舍利子问善现，你为何以色周遍无边故，应知菩萨周遍无边之语，善现复述，并以虚空为例，详细解释了色等直至十八不共佛法之间，所有世间和出世间法周遍无边的含义。犹如虚空，它不是实有之物，并且自性为空，因此它没有前际、后际和中际，是周遍无边的。同样，五蕴等世间法，以及六度等直至十八不共佛法之间，所有出世间法也自性为空，与虚空相同，因此它们没有前际、后际和中际可缘，是周遍无边的。菩萨也应如是，因为是空性的自性，所以应知是周遍无边的。具寿舍利弗，又如是说，何以故？色即菩萨之名，如是亦无，亦不可缘。
English
Non-duality is the teaching of the reason why it cannot be made into two. Therefore, by explaining the selflessness of the person, it shows that the Bodhisattva has no object of focus in the three times. The venerable Sharadvatiputra, because form is non-existent, the Bodhisattva does not focus on the past limit, etc., which is to show that the Bodhisattva has no object of focus in the three times by explaining the selflessness of the Dharma. The explanation of the meaning of the words is the same as before. Just as form is, so are feelings and other worldly dharmas, and the six perfections and so on, up to the point of all-knowingness, all transcendental dharmas are said to have no object of focus in the three times, which is to show that the Bodhisattva has no object of focus in the three times. The venerable Sharadvatiputra also said, "Why is that? Because form is all-pervasive and infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervasive," and so on. In the above, Shariputra asked Subhuti, "Why do you say that because form is all-pervasive and infinite, the Bodhisattva should be known to be all-pervasive?" Subhuti repeated the words and explained in detail the meaning of all-pervasive and infinite of form and other worldly and transcendental dharmas up to the eighteen unshared Buddha dharmas, using the example of space. Just like space, it is not a real thing and is empty by nature, so it has no beginning, end, or middle, and is all-pervasive and infinite. Similarly, the five aggregates and other worldly dharmas, and the six perfections and so on, up to the eighteen unshared Buddha dharmas, all transcendental dharmas are also empty by nature, like space, so they have no beginning, end, or middle to focus on, and are all-pervasive and infinite. The Bodhisattva should also be like that, because it is the nature of emptiness, so it should be known to be all-pervasive and infinite. The venerable Sharadvatiputra also said, "Why is that? The name of form, which is Bodhisattva, is neither like that nor can it be focused on."