Tibetan
སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་སའི་ཁམས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འགྲེང་ངམ་འདུག་སྟེ། དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་བཞི་ལ་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ནང་གི་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ལུས་འདི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཡང་མི་རྟག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྟག་པ་བསྟན་ཏོ། །བ་ལང་གི་ཤན་པའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཤན་པས་ཕྱུགས་བཤས་པའི་ཤ་རྣམས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་པས་ཀྱང་བདག་གི་ལུས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ལུས་འདི་ལ་རྐང་པའི་མཐིལ་ཡན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཅན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆགས་སེམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་བསལ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ནང་གི་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་པར་བརྟག་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ལུས་ལ་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བར་བརྟགས་ན་ལུས་ལ་མ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པའོ། །ཆུན་པའི་སྣོད་འབྲུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་ཞིང་པ་འབྲུའི་རྒྱུས་ལ་མཁས་པ། འབྲུ་སྣ་ ཚོགས་ལ་མངོན་དུ་ལྟ་ཞིང༌། འབྲུའི་བྱེ་བྲག་ཕྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསམ་གཏན་པ་ལུས་མི་གཙང་བར་བསྒོམ་པ་ཡང་ལུས་མི་གཙང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གང་བ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པར་བྱེད་པ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནམ་དུར་ཁྲོད་ན་ཡོད་པའི་གཟུགས་སྣ་ཚོགས་དུར་ཁྲོད་དུ་བོར་བ་རོའི་མལ་དུ་བསྙལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱིའི་ལུས་ལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཕྱིའི་ལུས་དུར་ཁྲོད་ན་འདུག་པ་གསར་རྙིང་མི་སྡུག་པ་གསར་རྙིང་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་མཐོང་ནས་བདག་གི་ལུས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པར་བརྟགས་ནས་ལུས་ལམ་ཆགས་པར་བྱ་བ་ལ་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ནང་གི་ལུས་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ལུས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམ་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་ཕྱི་ནང་གི་ལུས་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ནང་གི་ཚོར་བ་ལ་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཚོར་བ་དང་སེམས་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བསྒོམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་དོན་ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐེག་པ་ཆུང་ངུའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་གང་ཟག་དང་ཆོས་གཉི་ག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ནས་དེ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམས་ན་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ པའོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་བསྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་ལ་ཡང་དག་པར་སྤོང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་བརྩོན་འགྲུས་ལ་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མི
Chinese
当大菩萨行般若波罗蜜多时，这个身体也有地界啊。 从那里开始，善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，或站或坐，以不执著的方式随观身体，精进、具正知、具念，思维并实践世间的贪著和不适，直到那里，这是通过观察地界等四界，展示了对内身安住于念住。这个身体是四大种的自性，四大种也是无常的自性，如果了悟到胜义中并非实有，为了不贪著它，因此展示了通过界来观察。展示屠牛者的譬喻，如同屠夫清楚地看到宰杀的牛的肉，并区分开来一样，瑜伽士也应清楚地了悟自己的身体是四大种的自性。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，这个身体从脚底以上等等，从那里开始，善现，如此菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，以内身以不执著的方式随观身体，精进、具正知、具念，断除世间的贪著和不适，并如是行，直到那里，这是通过观察内身有各种不净之物，展示了对身安住于念住。如此观察身体充满各种不净之物，则能不贪著身体。展示装满各种谷物的容器的譬喻，如同农夫精通谷物的种类，清楚地观察各种谷物，并区分谷物的种类一样，瑜伽士修习身体不净，也能使身体充满各种不净之物变得明显。善现，再者，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时
English
When a great bodhisattva practices the perfection of wisdom, this body also has the element of earth. From there, Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, whether standing or sitting, observes the body in a non-attached manner, being diligent, possessing mindfulness, and possessing memory, contemplating and practicing worldly attachments and discomfort, until there, this is showing the establishment of mindfulness on the inner body through the observation of the four elements, such as the earth element. This body is the nature of the four great elements, and the four great elements are also of an impermanent nature, so if one realizes that it is not truly existent in reality, in order not to be attached to it, therefore the observation through the elements is shown. The example of the butcher of a bull is shown, just as a butcher clearly sees the meat of a slaughtered animal and distinguishes it, so too, the meditator should clearly realize that his own body is the nature of the four great elements. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom, this body from the soles of the feet upwards, etc., from there, Subhuti, thus a bodhisattva mahasattva, practicing the perfection of wisdom, observes the inner body in a non-attached manner, being diligent, possessing mindfulness, and possessing memory, eliminating worldly attachments and discomfort, and practices accordingly, until there, this is showing the establishment of mindfulness on the body through the observation that the inner body has various impurities. Thus, if one observes that the body is full of various impurities, one will not be attached to the body. The example of a container filled with various grains is shown, just as a farmer is skilled in the types of grains, clearly observes various grains, and distinguishes the types of grains, so too, a meditator meditating on the impurity of the body also makes it clear that the body is full of various impurities. Subhuti, furthermore, when a bodhisattva mahasattva practices the perfection of wisdom,
Chinese
在行持的时候，如同在坟墓中，各种尸体被丢弃在坟墓里，或者被放置在腐烂的床上等等，这是通过专注于外在的身体来展示修习身念住。看到外在的身体在坟墓中，有新有旧，有不悦目的，有新有旧各种各样的，从而推断自己的身体也具有同样的性质，这是为了使身体之道得以形成而展示的。 善现，如此菩萨摩诃萨在行持般若波罗蜜多的时候，对于内在的身体，以不执着的方式观察身体，等等，这是以小乘经文中的方式，总结并展示了修习身念住。内在、外在以及内外的身体，如前所述。 对于内在的感受，以不执着的方式观察感受，等等，这是以小乘经文中的方式，展示了修习对感受、心和法四者的念住。它们的意义也如前所述。 善现，这也是菩萨摩诃萨的大乘，即以小乘经文中的方式修习四念住，这也是菩萨在行持般若波罗蜜多时，通过了悟人法二无我，以不执着的方式修习，从而成为获得无上菩提大乘之因，因此称为大乘，这样展示的。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是四正断，等等，这是展示了四正断是大乘。通过精进，对于未生起的罪恶不善之法不令生起，对于已生起的则断除，对于未生起的善法令其生起，对于已生起的则令其安住、增长、广大、圆满，为了做到这些而努力，称为正断。 其中，精进也有四种：盔甲精进、加行精进和不
English
When practicing, it is like in a cemetery, various corpses are discarded in the cemetery, or placed on a decaying bed, etc. This is to show the practice of mindfulness of the body by focusing on the external body. Seeing the external body in the cemetery, there are new and old, unpleasant, new and old of various kinds, thereby inferring that one's own body also has the same nature. This is to show that the path of the body can be formed. Subhuti, thus, when a Bodhisattva-Mahasattva practices Prajnaparamita, regarding the inner body, observing the body in a non-attached way, etc., this is in the manner of the Hinayana scriptures, summarizing and showing the practice of mindfulness of the body. The inner, outer, and inner-outer bodies are as previously described. Regarding inner feelings, observing feelings in a non-attached way, etc., this is in the manner of the Hinayana scriptures, showing the practice of mindfulness of the four: feelings, mind, and dharmas. Their meanings are also as previously described. Subhuti, this is also the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva, that is, practicing the four mindfulnesses in the manner of the Hinayana scriptures. This is also because when a Bodhisattva practices Prajnaparamita, through realizing the selflessness of both persons and dharmas, practicing in a non-attached way, thereby becoming the cause of attaining the unsurpassed Bodhi Mahayana, therefore it is called Mahayana, as shown. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva-Mahasattva is the four right abandonments, etc. This is to show that the four right abandonments are the Mahayana. Through diligence, for unarisen sinful and unwholesome dharmas, not allowing them to arise; for those that have arisen, abandoning them; for unarisen wholesome dharmas, causing them to arise; for those that have arisen, causing them to abide, increase, expand, and perfect. To strive for these is called right abandonment. Among them, diligence also has four types: armor diligence, application diligence, and not
Tibetan
་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །དེ་ལ་མོས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་འདི་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་མོས་ཤིང་འདུན་པ་བསྐྱེད་པ་སྟེ། གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །རྩོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་གོ་ཆ་བགོས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་མཐུན་པར་སྡིག་པའི་ཆོས་སྤང་བ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེད་པ་ལ་སྦྱོར་བས་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བྱ་དཀའ་ཞིང་ཚེགས་ཆེ་བ་བྱུང་དུ་ཟིན་ཀྱང་སེམས་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ་པས་ན་མི་སྐྱོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་དོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྒོམ་པའི་ཆེ་སེམས་བྱིང་བར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་ཀྱི་མཐུ་སྐྱེད་ཅིང་གསལ་བར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་རྒོད་པར་གྱུར་ན་ཐབས་ཀྱིས་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་ལ་ཐབས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་དག་པར་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་འདིར་སེམས་ལེགས་པར་འཇོག་ཅིང་མི་གཡེངས་བར་འཛིན་པ་ལ་བྱའོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ནི་འདི་ལྟར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་རྣམས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའམ། གཞིའམ་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ནི་མོས་པ་དང་སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དེ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་སྒོམ་པ་ལ་མོས་པ་ཆེར་སྐྱེས་ནས་མོས་པའི་དབང་གིས་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ཅིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མོས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །སྤོང་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟར་ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམས་པའི་མཐུས་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། འདུན་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཤེས་བཞིན་དང༌། སེམས་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་བརྒྱད་དེ། ཆོས་འདི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་
Chinese
是懈怠的精进和方便的精进。所谓“于此生起信乐”是指首先这样去做，心中生起信乐和意愿，这是盔甲精进。所谓“努力”是指与这样披上盔甲的精进相一致，舍弃罪恶之法，修习善法，因此称为加行精进。所谓“发起精进”是不懈的精进，即使遇到难以做到的和非常辛苦的事情，也不灰心丧气的发起精进，因此称为不懈的精进。增长心力。所谓“如理发愿”是方便的精进，修习禅定和三摩地时，如果内心昏沉，就用方便增长心力，使其明亮，如果内心散乱，就用方便使心专注于一境，这称为方便的精进。所谓“如理发愿”是指此时善巧地安住内心，不散乱地执持。大乘的意义如前所述。 善现，此外，菩萨摩诃萨的大乘是这样的，四神足等，是指四神足是大乘。所谓神足，是指获得超世间神通的因、基础或所依，因此四种三摩地称为神足，四种三摩地是信乐三摩地、心三摩地、精进三摩地和观择三摩地。 所谓信乐三摩地，是指修习善法时，生起极大的信乐，由信乐的力量使心平等安住，成为专注一境，这称为信乐三摩地。所谓“具有断除之想”是指这样修习三摩地的力量，将具有八种断除之行，八种是什么呢？是意愿、精进、信心、轻安、正念、正知、作意和舍，这八种法能断除烦恼。
English
It is the diligence of laziness and the diligence of means. "Generating faith and joy in this" means that one should first do it this way, generating faith and joy and desire in the heart, which is armor diligence. "Effort" means that in accordance with the diligence of putting on armor in this way, abandoning sinful dharmas and cultivating virtuous dharmas, it is called application diligence. "Initiating diligence" is unremitting diligence, even if one encounters difficult and very hard things, one does not lose heart and initiates diligence, so it is called unremitting diligence. Increase the power of the mind. "Making aspirations correctly" is the diligence of means. When practicing meditation and samadhi, if the mind is dull, use means to increase the power of the mind and make it bright. If the mind is scattered, use means to focus the mind on one object. This is called the diligence of means. "Making aspirations correctly" means to skillfully abide in the mind at this time and hold it without distraction. The meaning of Mahayana is as previously stated. Subhuti, furthermore, the Mahayana of the Bodhisattva Mahasattva is like this, the four divine feet, etc., which means that the four divine feet are the Mahayana. The so-called divine feet refer to the cause, basis, or support for obtaining supramundane supernatural powers. Therefore, the four samadhis are called divine feet. The four samadhis are the samadhi of faith and joy, the samadhi of mind, the samadhi of diligence, and the samadhi of discernment. The so-called samadhi of faith and joy refers to the great faith and joy that arises when practicing virtuous dharmas. By the power of faith and joy, the mind is equally abiding and becomes focused on one object. This is called the samadhi of faith and joy. The so-called "having the thought of abandonment" means that by the power of practicing samadhi in this way, one will have eight kinds of abandonment practices. What are the eight? They are intention, diligence, faith, pliancy, mindfulness, awareness, attention, and equanimity. These eight dharmas can abandon afflictions.