Tibetan
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཆེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་དེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཤིང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །དེ་ལ་སྡོམ་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྲོག་མི་གཅོད་པ་དང༌། མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྡུད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བ་རྣམ་པ་བཞིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་དག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་བ་དང༌། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་མོས་པ་མ་སྐྱེས་ཤིང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡི་དམ་བླངས་པ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་མི་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བཟོད་ཅིང་མོས་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་གོ་མི་འབྱེད་ཅིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མི་གཡེང་བ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མར་བྱས་ པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩོན་འགྲུས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་གནོད་པར་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་དང༌། ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བཟོད་པའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་བཟོད་པ་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དཀའ་བ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ན་བ་དང༌། ཚ་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྣམས་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པའོ། །གཞན་གྱིས་གནོད་པ་བྱས་པ་ལ་བཟོད་པ་ནི་གཞན་གྱིས་སྤྱོས་པ་ལ་སླར་མི་གཤེ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་མཚང་བྲུས་པ་ལ་སླར་མཚང་མི་འབྲུ་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་བརྡེགས་པ་ལ་སླར་མི་བརྡེག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་བཟོད་པ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པ་དང༌། སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པའི་ཚེ་ཆོས་བདག་མེད་པའི་དོན་ཟབ་མོ་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འཇིགས་མི་སྐྲག་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་གྱིས་གནོད་
Chinese
从名为“以行持波罗蜜多之戒”开始，到“具寿舍利子菩萨摩诃萨如是行持波罗蜜多之戒，即是摄持一切六波罗蜜多，因此称为披大铠甲”之间，是成办圆满戒波罗蜜多的部分。 阐述了成办圆满布施等六波罗蜜多。 其中，具寿舍利子，菩萨摩诃萨又以行持波罗蜜多之戒，以具足一切相智之作意，凡是所施之物，皆与一切有情共同，并以不执著于无上正等菩提之方式回向，此乃菩萨 摩诃萨以行持波罗蜜多之戒的布施波罗蜜多。 菩萨之戒有三种：律仪戒、摄善法戒、饶益有情戒。 其中，律仪戒是不杀生、不偷盗等。 摄善法戒是听闻正法、思维和禅修等。 饶益有情戒是以布施等四种摄事饶益有情。 为了圆满这些戒律，而行布施，这被称为以行持戒波罗蜜多之戒的布施波罗蜜多。 以具足一切相智之作意，与一切有情共同，并以不执著于无上正等菩提之方式回向，如前所述。 同样，在行持戒波罗蜜多之时，不生起对声闻和独觉地的希求，并且不退失获得一切相智的誓愿，这才是戒的
English
From the section beginning with "Practicing the Paramita of Morality," up to "The venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, thus practicing the Paramita of Morality, is to uphold all six Paramitas, therefore it is called wearing great armor," this is the part that accomplishes the complete Paramita of Morality. It elucidates the accomplishment of the complete six Paramitas, such as generosity. Among them, the venerable Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, again practicing the Paramita of Morality, with the intention of possessing all-knowing wisdom, whatever is given is made common to all sentient beings, and dedicated in a way that does not cling to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment. This is the Bodhisattva Mahasattva's Paramita of Generosity while practicing the Paramita of Morality. The Bodhisattva's morality has three aspects: the morality of discipline, the morality of gathering virtuous dharmas, and the morality of benefiting sentient beings. Among them, the morality of discipline is not killing, not stealing, and so on. The morality of gathering virtuous dharmas is listening to the sacred Dharma, thinking, and meditating, and so on. The morality of benefiting sentient beings is benefiting sentient beings through the four ways of gathering, such as generosity. To give alms in order to perfect these moralities is called the Paramita of Generosity while practicing the Paramita of Morality. With the intention of possessing all-knowing wisdom, making it common to all sentient beings, and dedicating it in a way that does not cling to the unsurpassed, perfectly complete enlightenment, is as previously explained. Similarly, when practicing the Paramita of Morality, not generating desire for the Hearer and Solitary Realizer grounds, and not losing the vow to attain all-knowing wisdom, this is the morality of
Chinese
是波罗蜜多。同样，在行持戒律波罗蜜多时，对于守护戒律以及戒律和应守护之事物不执著的那些法，能够忍受、信奉和依赖，就是行持戒律波罗蜜多的忍辱波罗蜜多。同样，不懈怠，不分别声闻和独觉的意，一心专注于一切种智，不向其他散乱，以及安住于将一切法视为幻化的认知等等，如布施波罗蜜多时所说，就是披上了精进、禅定和智慧波罗蜜多的盔甲。具寿舍利子，再者，菩萨摩诃萨在行持忍辱波罗蜜多时，从“具寿舍利子，菩萨摩诃萨如此行持忍辱波罗蜜多，就是完全摄持了六波罗蜜多，因此称为披上了大盔甲”之间，显示了在圆满忍辱波罗蜜多时，披上了圆满六波罗蜜多的盔甲。其中，忍辱波罗蜜多也有三种：忍受痛苦的忍辱，忍受他人损害的忍辱，以及对法 निश्चित 证悟的忍辱。其中，忍受痛苦的忍辱，是为了获得无上正等觉，在行持苦行时，对于生病、寒热、饥渴等痛苦不以为意。忍受他人损害的忍辱，是对他人谩骂不回骂，他人揭短不回揭，他人殴打不回打等等。对法 निश्चित 证悟的忍辱，是在听闻正法、思维和修习时，对于法无我的甚深意义生起、不生不灭等等不畏惧不恐惧。其中，他人损害
English
is the paramita. Similarly, when practicing the paramita of ethics, to endure, believe in, and rely on those dharmas that do not fixate on guarding ethics, ethics, and the objects to be guarded, is the paramita of patience when practicing the paramita of ethics. Similarly, not being lazy, not distinguishing the minds of hearers and solitary realizers, focusing one-pointedly on omniscience, not being distracted to other things, and abiding in the perception of all dharmas as illusions, etc., as explained in the context of the paramita of generosity, is said to be donning the armor of the paramitas of diligence, meditation, and wisdom. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the paramita of patience, from "Shariputra, a Bodhisattva Mahasattva who practices the paramita of patience in this way completely grasps all six paramitas, therefore it is called donning great armor" in between, it shows that when perfecting the paramita of patience, one dons the armor of perfecting the six paramitas. Among them, there are also three types of patience paramita: patience in enduring suffering, patience in enduring harm from others, and patience in निश्चित realization of the Dharma. Among them, patience in enduring suffering is, in order to attain unsurpassed perfect enlightenment, when practicing asceticism, not minding the suffering of illness, heat and cold, hunger and thirst, etc. Patience in enduring harm from others is not retaliating when others scold, not retaliating when others expose shortcomings, not retaliating when others beat, etc. Patience in निश्चित realization of the Dharma is not being afraid or fearful when listening to the Dharma, thinking, and meditating, when the profound meaning of the selflessness of phenomena arises, non-arising and non-ceasing, etc. Among them, harm from others