Tibetan
བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་ཡང་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མེད་པ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཆགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བཤད་པའི་དོན་ཉིད་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཟླས་ཏེ་སྨྲས་ནས་དེ་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དོན་མཐུན་པར་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་ཆགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་དོན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་མཉམ་པ་དང༌། མཉམ་པ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བསྟན་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་འཕགས་པ་གང་པོས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་བཤད་པ་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་གང་གི་སླད་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལ་བདག་ཀྱང་སྤོབས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་ཏེ། སེམས་ཅན་མང་པོའི་དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱད་པ་ལ་རྩོམ་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་ཞུགས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་ལ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཞུགས་ནས་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཡང་དག་པར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ལགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ལ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་འབྲས་བུ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྱམས་གང་གི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་པོ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་ཞིབ་ཏུ་བཤད་པའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་དྲིས་པའོ། །གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང༌། སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་དོན་འཕགས་པ་གང་པོས་བཤད་པ་སྟེ། གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང༌། སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའོ། །བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་དང༌། སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པ་ནི་གང་པོས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཉུང་ཟད་ཉི་ཚེ་ཞིག་གི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཤེས་རབ་སྒོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་འདི་ཙམ་ཚུན་ཆད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། ཕྱོགས་བཅུ་མཐའ་ཡས་མུ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་གྱོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་སྒོ་ནས་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གྱི་གྲངས་འདི་སྙེད་ཅིག་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་ཀྱིས། སེམས་ཅན་གྲངས་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྣམས་ཕུང་པོའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་བདག་གིས་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་སེམས་བསྐྱེད་དེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་དེ་ཙམ་གྱིས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་མེད་པའི་བསམ་པ་བརྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་པ་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་ཤིང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་དེ་རྣམས་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བསམ་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་གང་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་དེ་དག་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཡོངས་སུ་གཏོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྟེང་གི་ཕྱོགས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གང་གཱའི་ཀླུང་གི་བྱེ་མ་ སྙེད་དག་ན་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ཅིང༌། མིང་ཡོངས་སུ་སྒྲོག་པར་མཛད་དེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་དོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱེད་དོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་རྩེའོ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཛད་ཅིང་དབྱངས་རྗེས་སུ་སྒྲོག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་བསྟན་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྤྱོད་པ་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཅིག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་འདུས་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྒྲུབ་པའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ཆོས་སྦྱིན་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་སྦྱིན་པ་དང༌། ཟང་ཟིང་སྦྱིན་པའོ། །དེ་ལ་ཆོས་སྦྱིན་པ་ནི་དམ་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཚིག་དང་དོན་རྣམས་སྟོན་པ་དང༌། གླེགས་བམ་དུ་བྲིས་ཏེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་འཇིགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པའི་འཇིགས་པ་ལས་སྐྱབས་སུ་བྱེད་པའོ། །ཟང་ཟིང་གི་སྦྱིན་པ་ནི་ནོར་དང་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བདོག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་གཏོང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་ཡང་བདག་འབའ་ ཞིག་གི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་མི་བསྔོའི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱས་ཏེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་ནི་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ན་སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བར་ཡི་དམ་བཅས་པ་ལ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སའི་དོན་དུ་མི་བསྔོ་ཞིང༌། ཡི་དམ་མ་ཉམས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དང༌། ལེན་པ་རྣམས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཟབ་མོས་མི་སྐྲག་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བཟོད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་བྱེད་པ་ལ་སྙོམ་ལས་མེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པའི་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་འབད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ཉམས་པར་མི་བྱེད་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་མ་ཡེངས་ཤིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་པའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་དོན་དམ་པར་སྦྱིན་བར་བྱ་བ་དང༌། གཏོང་པ་དང་ལེན་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ཉིད་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གོ་ཆ་བགོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ནམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱ་བས་ཕ་ རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་བྱེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་དེའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་ན་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྦྱིན་པ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བའི་ཚེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་ཡང་དེ་དག་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་པ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་འཛིན་པའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཐུན་མོང་དུ་བྱ་སྟེ། བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཡང༌། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་མར་མི་དམིགས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ཡོངས་སུ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་གྲུབ་པ་རྒྱ་ཆེ་བའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེ
Chinese
如同，无色也对色没有执着，从这句到，一切相智也没有对一切相智执着，这之间是，圣者舍利子所说之义，由善现复述而说，并说“是这样的”，以此显示意义相符。具寿舍利弗之子菩萨摩诃萨如此行于般若波罗蜜多，从这句到，因此称为菩萨摩诃萨，这之间是总结并显示了安住于无执着的意义， 如此，菩提心不平等以及平等、不共等等，因为对一切法没有执着，所以称为菩萨摩诃萨，这是显示了“大心”一词的意义。如此，圣者善现显示了“大心”一词的意义后，为了区分接下来圣者谁解释“大心”一词的意义的段落，之后，具寿慈氏子对薄伽梵如此禀告道。薄伽梵，为了什么缘故称菩萨为摩诃萨，对此我也生起勇气等等，如此解说，披上大铠甲，进入大乘，安住于大乘，因此称为菩萨摩诃萨，如此显示。薄伽梵，那是披上了大铠甲的有情，这是显示了披上大铠甲，为了众多有情的利益，发起菩萨的行持，因此显示了广大的发心。薄伽梵，那是已正确进入大乘的有情，这是显示了广大的修持，因为进入大乘后，成办自他广大的利益。那是已正确安住于大乘的有情，菩萨的道及其果实称为大乘，安住于此，这是显示了广大的果实。之后，具寿舍利弗之子对具寿
English
Likewise, the formless also has no attachment to form, from this sentence to, the all-knowingness also has no attachment to the all-knowingness, in between, the meaning spoken by the venerable Shariputra, is repeated and spoken by Subhuti, and saying "It is like that", thereby showing the meaning is consistent. The son of Sharadvatiputra, the Bodhisattva Mahasattva, thus practices the Prajnaparamita, from this sentence to, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, in between, it summarizes and shows the meaning of dwelling without attachment, Thus, the Bodhicitta is unequal and equal, uncommon, etc., because there is no attachment to all dharmas, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, this shows the meaning of the word "Great Mind". Thus, the venerable Subhuti showed the meaning of the word "Great Mind", in order to distinguish the paragraph where the venerable who explains the meaning of the word "Great Mind" next, then, the venerable Maitreya's son reported to the Bhagavan in this way. Bhagavan, for what reason is a Bodhisattva called Mahasattva, I also generate courage for this, etc., thus explained, putting on great armor, entering the Mahayana, dwelling in the Mahayana, therefore it is called Bodhisattva Mahasattva, thus shown. Bhagavan, that is a sentient being who has put on great armor, this is to show that he has put on great armor, for the benefit of many sentient beings, initiating the practice of the Bodhisattva, therefore showing the great aspiration. Bhagavan, that is a sentient being who has correctly entered the Mahayana, this shows the great practice, because after entering the Mahayana, he accomplishes the great benefit of himself and others. That is a sentient being who has correctly dwelt in the Mahayana, the path of the Bodhisattva and its fruit are called the Mahayana, dwelling in this, this shows the great fruit. Then, the son of the venerable Sharadvati to the venerable
Chinese
具寿慈氏之子如是说。具寿当博以何等为菩萨摩诃萨披大甲胄之义，乃至为详细解释披大甲胄之义而作分别之故而提问。当博说：具寿舍利弗之子，此菩萨摩诃萨，不是为了少数一些众生的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有众生的利益而行于布施波罗蜜多，并完全施舍，如是等等，圣者当博所说披大甲胄之义是，披大甲胄也有两种，即发心广大和修行广大。发心广大也有三种，即对境无有穷尽，对有情无有穷尽，和加行无有穷尽。其中对境无有穷尽是，当博说：具寿舍利弗之子，此菩萨摩诃萨不是为了少数一些众生的利益而安住于布施波罗蜜多并完全施舍，而是为了所有众生的利益而行于布施波罗蜜多，并完全施舍，乃至不是为了少数一些众生的缘故而安住于智慧波罗蜜多并修习智慧，而是为了所有众生的利益而行于智慧波罗蜜多并修习智慧之间所开示的，不是为了此地仅仅到这里的众生的利益而行于六波罗蜜多，而是为了十方无边无际的所有众生的利益而行于六波罗蜜多之义。菩萨摩诃萨想，我要将如此数量的众生安置于无余蕴涅槃界中而令其完全寂灭，乃至菩萨摩诃萨为了所有众生的利益而披上大甲胄之间，是以对有情无有穷尽之门而开示披大甲胄，即有情之
English
The son of the venerable Maitreya spoke thus. Venerable Gambo, by what extent is it said that a Bodhisattva-Mahasattva wears great armor, and asked for the purpose of distinguishing the occasion of explaining the meaning of wearing great armor in detail. Gambo said: Venerable son of Sharadvati, this Bodhisattva-Mahasattva does not abide in the perfection of giving and completely give for the sake of a few beings, but practices the perfection of giving for the sake of all beings and completely gives, and so on. The meaning of wearing great armor explained by the noble Gambo is that there are two types of wearing great armor: vast intention and vast practice. There are also three types of vast intention: no exhaustion of objects, no exhaustion of beings, and no exhaustion of effort. Among them, no exhaustion of objects is what Gambo said: Venerable son of Sharadvati, this Bodhisattva-Mahasattva does not abide in the perfection of giving and completely give for the sake of a few beings, but practices the perfection of giving for the sake of all beings and completely gives, and does not abide in the perfection of wisdom and cultivate wisdom for the sake of a few beings, but practices the perfection of wisdom and cultivates wisdom for the sake of all beings, as shown between. It is not for the benefit of the beings from here to this place that one practices the six perfections, but for the benefit of all beings in the ten directions, without limit, that one practices the six perfections. The Bodhisattva-Mahasattva thinks, I will place this many beings in the realm of Nirvana without remainder and cause them to be completely extinguished, and the Bodhisattva-Mahasattva wears great armor for the benefit of all beings, which is shown by the gate of no exhaustion of beings, that is, the beings of