Tibetan
ང་ཡང་དུ་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ། ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་བསླབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པ་དང། སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་བསླབ་པའོ། །འདི་ནི་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་མ་ལས་བཟློག་པའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་བའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་མ་དག་པར་སྦྱིན་པ་བྱས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་མི་ཆུད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐབས་མཁས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་རྟོགས་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བསྡུ་བ་རྣམ་བཞི་ལ་སོགས་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ནི་ཐབས་མཁས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉན་ཐོས་ལྟར་ཞི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་གནས་པའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལྟར་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་ནས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་སྐྱོན་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་འོག་ནས་འཆད་དོ། །འདི་ནི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་ པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐྱོན་གྱི་མཚན་ཉིད་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང་མངོན་པར་ཆགས་ཏེ། འདུ་ཤེས་སུ་བྱེད་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་ཞིབ་ཏུ་བསྟན་པ་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པས་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་གཞན་གྱིས་སྟོང་པར་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་དེ་བས་ན་དེ་སྟོང་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་བཙལ་མི་དགོས་པས། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་པ་ཉིད་བཅྭ་བརྒྱད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐ་དད་པར་མི་ལྟ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། རྣམ་པ་འདི་ལྟར་བསླབ་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་པའི་ཚེ་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་དེས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་གིས་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དོན་དམ་པར་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སེམས་ལ་མཚན་མར་འཛིན་ཅིང༌། འདིའི་ མཚན་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་མི་བསམ་མོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་མི་སེམས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དེས་ཀྱང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་མར་མི་འཛིན་ཅིང་རློམ་སེམས་མེད་པ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བ་ཤད་པ་དེ་གཉིས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་མམ། རླབས་པོ་ཆེའི་སེམས་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་མི་སྐྱེད་ཅིང་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་དེ་སེམས་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་རློམ་སེམས་སུ་མི་བྱ་བའི་གཏ
Chinese
我也要串习。‘这不是道’是指菩萨道与前面所说的相违背的一面，即烦恼障和所知障等。‘这是菩萨摩诃萨的学处’是指菩萨的三种学处，即戒律的学处、善法等的学处和利益有情的学处。‘这不是学处’是指与上述相反的。‘这是菩萨摩诃萨的布施波罗蜜多’是指三轮清净地进行布施。‘这不是布施波罗蜜多’是指三轮不清净地进行布施，这仅仅是布施，不能算作波罗蜜多。同样，其余的五种波罗蜜多，如持戒等，也应类推。‘这是菩萨摩诃萨的方便善巧’是指虽然在胜义谛中证悟一切法为空性，但在世俗谛中，通过四摄等方法使众生得以成熟。‘这不是方便善巧’是指像声闻一样安住于寂灭的一面，或者像异生一样执着于事物而安住于轮回。‘这是菩萨摩诃萨的无过失’是指无过失的特征将在下文阐述。‘这是变成过失’是指过失的特征就是前面所说的。因此，执着于诸法的相状并显现贪着，并将其视为一种概念，这表明由于它是菩萨的障碍，所以会变成过失。‘内空性中，对外空性不能如实地随见’等等，是圣者舍利子向圣者善现提问，什么是菩萨的无过失的回答。详细地阐述了什么是菩萨的无过失，即‘内空性中，对外空性不能如实地随见’，是指内空性以其内空性的自性为空，因此外空性。
English
I will also practice. 'This is not the path' refers to the aspect of the Bodhisattva's path that contradicts what was mentioned earlier, namely the afflictive obscurations and the cognitive obscurations, etc. 'This is the training of a Bodhisattva Mahasattva' refers to the three trainings of a Bodhisattva, namely the training in discipline, the training in virtuous dharmas, and the training in benefiting sentient beings. 'This is not the training' refers to the opposite of the above. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's Perfection of Generosity' refers to giving with the three spheres completely pure. 'This is not the Perfection of Generosity' refers to giving without the three spheres being completely pure, which is merely giving and cannot be considered a perfection. Similarly, the remaining five perfections, such as discipline, should also be applied analogously. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's skillful means' refers to the fact that although one realizes that all phenomena are empty in the ultimate truth, in the conventional truth, sentient beings are matured through the four means of gathering, etc. 'This is not skillful means' refers to being like a Hearer who abides in one aspect of peace, or like an ordinary being who is attached to things and abides in samsara. 'This is the Bodhisattva Mahasattva's faultlessness' refers to the characteristics of faultlessness which will be explained below. 'This becomes a fault' refers to the characteristics of faults which have been explained above. Therefore, clinging to the characteristics of phenomena and manifesting attachment, and considering it as a concept, shows that it becomes a fault because it is an obstacle for a Bodhisattva. 'In emptiness of the internal, one does not truly see emptiness of the external,' etc., is the answer to the question of the venerable Shariputra to the venerable Subhuti, asking what is the faultlessness of a Bodhisattva. It elaborately explains what is the faultlessness of a Bodhisattva, namely, 'In emptiness of the internal, one does not truly see emptiness of the external,' which means that emptiness of the internal is empty by its own nature of emptiness of the internal, therefore emptiness of the external.
Chinese
空性等不需要被其他空性所空，因此为了空性。内空性不需要寻找外空性，因此对其不能如实照见。同样，十八空性也应如此运用。因此，内外空性等不应被视为不同的事物，而应认识到它们在自性空性中具有相同的味道，这才是菩萨的无过失之处。具寿舍利子，此外，菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，应如此学习：学习时，务必了解色，但不要因此而生起骄慢之心，乃至了解十八不共佛法，但不要因此而生起骄慢之心。同样，对于蕴、界、处等世间法，以及布施波罗蜜多等出世间法，都要在名言上了解各自的体性，但在胜义上，不要将它们的体性执著为心上的相，也不要认为“此之体性即是此”，如此教导。因此，不执著于相，不作意，才是菩萨的无过失之处。不要对菩提心生起骄慢之心等等，即是对一切法不执著于相，没有骄慢之心，才是菩萨的无过失之处。上述两种解释，是获得无上菩提之因，故称为菩提心。不要认为“这是菩提心”，或者认为“这是不平等或平等的心”，或者认为“这是伟大的心”，不要生起这样的念头，也不要生起骄慢之心，如此教导。如此行持，才能成为无过失的菩萨。为什么呢？因为，此心非心，因为心的自性是光明。因此，不要对菩提心生起骄慢之心。
English
Emptiness, etc., does not need to be emptied by other emptiness, therefore, for the sake of emptiness. Inner emptiness does not need to seek outer emptiness, therefore, it is not truly seen. Similarly, the eighteen emptinesses should also be applied. Therefore, inner and outer emptiness, etc., should not be regarded as different things, but should be realized that they have the same taste in the emptiness of self-nature, which is the faultlessness of the Bodhisattva. Shariputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should learn in this way: When learning, be sure to understand form, but do not give rise to pride because of it, and even understand the eighteen unshared qualities of the Buddha, but do not give rise to pride because of them. Similarly, for the worldly dharmas such as aggregates, elements, and sense bases, and the transcendental dharmas such as the Perfection of Giving, one should understand their respective characteristics in conventional truth, but in ultimate truth, do not grasp their characteristics as signs in the mind, nor think, "This characteristic is this," so it is taught. Therefore, not grasping at signs and not thinking is the faultlessness of the Bodhisattva. Do not give rise to pride in the mind of enlightenment, etc., that is, not grasping at signs in all dharmas and having no pride is the faultlessness of the Bodhisattva. These two explanations are the cause of attaining unsurpassed enlightenment, so it is called the mind of enlightenment. Do not think, "This is the mind of enlightenment," or think, "This is an unequal or equal mind," or think, "This is a great mind," do not give rise to such thoughts, nor give rise to pride, so it is taught. If you act in this way, you will become a faultless Bodhisattva. Why? Because this mind is not mind, because the nature of mind is luminosity. Therefore, do not give rise to pride in the mind of enlightenment.