Tibetan
ཏེ། འདུས་མ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་པས་བྱས་ཏེ་བསྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་བའི་ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་རང་བཞིན་དུ་མར་དབྱེར་མེད་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང༌། དེའི་གཞི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། ཁམས་ དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྣམས་རིགས་རིགས་སུ་ཕྱེ་བ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཚོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དུ་མར་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཞིག་གི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གྱི་དབང་གང་ཞིག་མཐོང་ན། དེ་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དེ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བའི་ཚིག་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་གང་ལས་བསམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་མེད་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཞེས་དེའི་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་མཆིས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ཡང་ག་ལ་མཆིས་ཏེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་
Chinese
彼，无为之谓者，谓非由诸因缘和合积聚而生故。色等诸法之法性，即是空性，以自性不转故，名曰如是性。如是性者，虽以自性无别而尽摄之，然其所依之色等五蕴，十二处，十八界，六界，及内之十二缘起支等，由各自分别之故，故说色之如是性，受之如是性等多种差别。所谓菩萨者，非即是如是性，亦非异于如是性，不住于如是性，如是性亦不住于菩萨，亦非存在于不属于彼等任何一者之他物中，应知如是宣说。世尊告曰：善现，汝见何义耶？如是说色亦非菩萨，乃至老死之如是性不存在亦非菩萨耶？世尊告善现：善现，汝意云何？汝谓色是菩萨耶？如是等提问。善现复诵白言：不也，世尊。世尊复告之曰：汝由何义而思，色等有为之自性，及色之如是性等无为之自性，任何皆非菩萨，亦非异于彼等，菩萨亦非在于彼等之中，彼等亦非在于菩萨之中，彼等不存在亦非菩萨耶？是问其理也。善现白言：世尊，菩萨既全无所有，亦不可得，于彼如何有色之假名转为菩萨耶？乃至老死之如是性不存在转为菩萨亦如何有耶？以彼不存在故。乃至善现，汝何以故色
English
That which is called 'unconditioned' means that it is not produced by the aggregation and collection of causes and conditions. The suchness of phenomena such as form is emptiness, and because its nature does not change, it is called 'suchness.' Although that suchness is completely encompassed as being inherently inseparable, nevertheless, its basis, the five aggregates such as form, the twelve sources, the eighteen elements, the six elements, and the twelve links of dependent origination, are divided into various categories. Therefore, various distinctions are taught, such as the suchness of form and the suchness of feeling. The so-called Bodhisattva is neither that suchness itself, nor is it different from that suchness. It does not abide in that suchness, nor does that suchness abide in the Bodhisattva. It also does not exist as an entity in something else that does not belong to any of those. It should be understood that it is taught in this way. The Blessed One said: Subhuti, what meaning do you see in saying that form is not a Bodhisattva, and that the suchness of old age and death, which does not exist, is also not a Bodhisattva? The Blessed One said to Subhuti: Subhuti, what do you think? Do you think that form is a Bodhisattva? And so on, he asked. Subhuti replied, repeating his words: No, Blessed One. The Blessed One further said: What meaning do you think of when you say that neither the nature of conditioned things such as form, nor the nature of unconditioned things such as the suchness of form, are Bodhisattvas? Nor are they different from those. The Bodhisattva is not in them, nor are they in the Bodhisattva. Their non-existence is also not a Bodhisattva? This is asking for the reason. Subhuti said: Blessed One, since a Bodhisattva is completely non-existent and cannot be found, how can the mere term 'form' be transformed into a Bodhisattva? And how can the non-existent suchness of old age and death be transformed into a Bodhisattva? Because it does not exist. Up to: Subhuti, why do you...
Tibetan
ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ ཞེས་གཏན་ཚིགས་དྲིས་པའི་ལན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ངོ་བོ་ཉིད་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མེད་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སམ། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་གནས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མི་དམིགས་པ་ལ་དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་བཏགས་པ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱེད་པ་དེ་ལེགས་སོ་ཞེས་བསྟོད་ནས། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གོང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མེད་དུ་ཟིན་ཀྱང། ཚིག་བླ་དགས་སུ་བཏགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བཤད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལ་རྟག་པ་ ལ་སོགས་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིའི་གཉེན་པོ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིར་འདོགས་བའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་དང༌། དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་མི་
Chinese
如是等菩萨非为菩提萨埵。 若问其故，答言：菩提萨埵之名，于胜义中，亦无自性，以自性空故，若都无有，云何色等有为之法，及色真如等无为之法，而能成菩提萨埵耶？此即显示都无是处。言无是处者，谓无如是之理也。世尊告曰：善哉！善哉！善现！菩提萨埵摩诃萨埵，以不缘众生故，当如是学般若波罗蜜多。此即显示以不缘众生故，劝进行精进，是为结劝。谓了知般若波罗蜜多及菩提萨埵，于胜义中，皆无所缘，为于世俗中，成熟有情故，但于名言施设精进，是为善哉！赞已，告言当如是学。善现！若复有人作如是言：菩提萨埵之名，是何法之增语耶？乃至识无愿之增语，当学般若波罗蜜多。此说世尊前问善现，菩提萨埵之名，是何法之增语耶？于其众中，有谓菩提萨埵虽于胜义中，五蕴等自性皆空，然于名言施设，似有自性。为遣彼等增益之想，故说不缘增语之教授。谓色等五蕴之增语，及于色等五蕴上，计为常等四颠倒之增语，及四颠倒之对治，计为无常等四之增语，及于解脱门空性等三之增语，及与此相违之不
English
etc., are not Bodhisattvas." If asked for the reason, the answer is: "The very name 'Bodhisattva' also does not exist in reality, because it is empty of inherent existence. If it is completely non-existent, how can the conditioned dharmas such as form, or the unconditioned dharmas such as the Suchness of form, become Bodhisattvas?" This shows that there is no such place. "There is no such place" means that there is no such possibility. The Blessed One said: "Well done, well done, Subhuti! A Bodhisattva Mahasattva, because they do not perceive sentient beings, should train in the Perfection of Wisdom in this way." This shows that because they do not perceive sentient beings, they are encouraged to strive diligently, which is the conclusion of the exhortation. It means that having realized that the Perfection of Wisdom and the Bodhisattva are both without any object of perception in reality, for the sake of maturing sentient beings in conventional truth, they are encouraged to strive only in name and designation. This is "well done!" Having praised it, he said, "You should train in this way." Subhuti, if someone were to say, "The name 'Bodhisattva', what dharma is it a designation for?" up to "The designation of consciousness without aspiration, one should train in the Perfection of Wisdom." This says that the Blessed One previously asked Subhuti, "The name 'Bodhisattva', what dharma is it a designation for?" Among the assembly, some thought that although the Bodhisattva is empty of inherent existence in reality, such as the five aggregates, it seems to have inherent existence in name and designation. To dispel their thoughts of addition, he taught the instruction of not perceiving designations. That is, the designation of the five aggregates such as form, and the designation of considering the five aggregates such as form as the four perversions such as permanence, and the designation of considering the four antidotes to the four perversions as impermanence, and the designation of the three doors of liberation such as emptiness, and the non-