Tibetan
གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། གསུམ་པ། རབ་འབྱོར་གྱི་ལེའུ། ད་ནི་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞུས་ཏེ་བཤད་པ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་མང་དུ་ཡོད་པར་གཟིགས་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩོམ་སྟེ། ཅི་ནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ། དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེད་ཅིག་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་དེའི་དོན་རྟོགས་པས། གོ་འཕང་མཐོན་པོར་འགྱུར་བ་ལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཆོས་བཤད་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་དེ་དག་དང༌། ལྷའི་བུ་དེ་དག་འདི་སྙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཉན་པའི་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ཉན་ཐོས་ཡིན་པས། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་འདི་རང་གི་བློས་སྟོན་ཏམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་སྟོན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྟན་པ་ནི། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་ རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སེམས་ཀྱིས་རྟོགས་ནས། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱ་བ་འདི་ནི་བདག་གི་ཤེས་རབ་དང་སྤོབས་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་པ་སྟེ། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་པ་ནས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ། ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་ཤིང་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་གྱིས་འདུལ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀ 汉语翻译：第三章 善财童子之章 现在将讲解关于精进的教导，关于精进的教导是由圣者善财童子请求后宣讲的。鉴于众多众生将因此而完全成熟，世尊对长寿者善财童子开示道：“善财，愿你为诸大菩萨启发智慧圆满之道，无论如何要使诸大菩萨能够实践智慧圆满之道，激起宣讲此类法义的勇气！”世尊如此开示。所谓“实践智慧圆满之道”，是指通过修持智慧圆满之道并领悟其义，从而达到崇高的境界，这被称为“成就”。所谓“法义”，是指接下来将要宣讲的关于精进的教导。 随后，那些大菩萨、那些大听闻者（声闻）、那些天人之子如此想到：“善财长老是声闻，仅仅懂得声闻乘的教法。如今世尊让他宣讲大乘的法义，这是凭借他自己的智慧在教导，还是依靠如来的加持在教导？”他们对此心生疑惑。 随后，长寿者善财童子依靠佛陀的力量，从“依靠佛陀的力量”开始，直到“向诸大菩萨教授智慧圆满之道，这并非声闻和独觉所能企及的境界”为止，善财长老洞悉了听众心中的疑惑，解释道：“我宣讲这大乘法义，并非凭借我自身的智慧和勇气，而是依靠如来的加持和力量在教导。” 善财长老实为大菩萨，早已于无量劫中积累了福德与智慧的资粮，获得了对甚深法义的忍耐力。虽然他身处声闻乘，以比丘的形相教化众生……英语翻译：Chapter Three: The Chapter of Subhūti Now, the teaching on diligence will be explained, and this teaching on diligence was expounded at the request of the noble Subhūti. Seeing that many sentient beings would thereby fully mature, the Blessed One addressed the venerable Subhūti, saying, “Subhūti, inspire the great bodhisattvas to undertake the perfection of wisdom, ensuring by all means that they engage in the perfection of wisdom. Generate the courage to expound such teachings of the Dharma!” Thus spoke the Blessed One. The phrase “engage in the perfection of wisdom” refers to practicing the perfection of wisdom and realizing its meaning, thereby attaining the highest state, which is called “accomplishment.” The term “teachings of the Dharma” refers to the exposition of the teachings on diligence that will follow. Then, those great bodhisattvas, those great hearers (śrāvakas), and those sons of the gods thought thus: “Since the elder Subhūti is a śrāvaka, limited to knowing the teachings of the Śrāvaka Vehicle, is he expounding the teachings of the Mahāyāna Dharma through his own intellect, or is he teaching through the blessing of the Tathāgata?” They harbored such doubts. Thereafter, through the power of the Buddha, from the phrase “through the power of the Buddha” up to “teaching the perfection of wisdom to the great bodhisattvas, which is not within the scope of all śrāvakas and pratyekabuddhas,” the elder Subhūti, having perceived the thoughts of the assembly with his mind, explained, “This exposition of the Mahāyāna Dharma is not based on my own wisdom or courage but is taught through the blessing and power of the Tathāgata.” The elder Subhūti is, in fact, a great bodhisattva who has accumulated the stores of merit and wisdom over countless eons and has attained patience with profound teachings. Yet, abiding in the Śrāvaka Vehicle, he disciplines sentient beings in the form of a monk… ============================================================ྱི་དོན་དུ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བསྟན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་པ་སྐད་བྱས་ནས། འཁོར་གྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་མ་གུས་ཤིང་མ་དད་པར་འགྱུར་དུ་དོགས་པའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་ཡིན་གྱི། བདག་གི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་མཐུས། རབ་འབྱོར་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་ཉིད་ལ་ཐབས་ཀྱིས་སྟོན་པ་མཛད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་འདི། ཆོས་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང༌། གདམས་པ་བཞིའི་སྐབས་དབྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞུས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་བའམ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བགྱི་བ་དེ་ལྟ་བུ་བདག་གིས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དོན་དམ་པར་དམིགས་སུ་མེད་ན་སུ་ཞིག་གང་ལ་གདམས་པར་བྱ་ཞེས་ཞུས་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་བྱས་པའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མིང་དང་བརྡར་གདགས་པ་ཙམ་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་དུ་བྱ་བ་དེ་དག་ནི་མིང་ཙམ་སྟེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང
Chinese
其意义是，以声闻的方式宣说，（如果）说这是自己的话，恐怕有些眷属不恭敬、不信仰，因此，（我）宣说这是世尊的教言，不是我的话。舍利子，这正是如来对菩萨摩诃萨们以方便宣说般若波罗蜜多。像这样，以如来的加持和威力，让善现讲述佛法，这才是以方便宣说。世尊，如果称菩萨为菩萨，例如，称菩萨，或者称般若波罗蜜多，这是什么法的术语？等等，这是具寿善现为了区分以名称和术语的施设而策励精进，以不缘众生而策励精进，以不缘术语而策励精进，以不缘一切法而策励精进，这四种策励的场合而请问的。世尊，如果称菩萨为菩萨，或者称般若波罗蜜多，像那样我不能如实照见等等，这是善现依靠胜义谛，（如果）菩萨和般若波罗蜜多在胜义中没有可缘之处，那么谁将教导谁呢？善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨、以及称为菩萨之名，这些都只是名称而已，此名称既不在内，也不在外，也无法缘于两者皆无，从这里开始，直到善现，菩萨摩诃萨行于般若波罗蜜多，应如是通达名称和术语所施设的法，这之间是显示以名称和术语的施设而策励精进，善现，例如，般若波罗蜜多、菩萨、以及称为菩萨之名，这些都只是名称而已，此名称既不在内，也
English
Its meaning is that, by teaching in the manner of a Hearer, (if I) say that these are my own words, for fear that some in the retinue might become disrespectful and unfaithful, therefore, (I) declare that these are the words of the Blessed One, not my words. Sharadvatiputra, this is precisely how the Tathagata teaches the Prajnaparamita to the Bodhisattva-Mahasattvas through skillful means. In this way, through the blessing and power of the Tathagata, letting Subhuti speak the Dharma is precisely teaching through skillful means. Blessed One, if we call a Bodhisattva a Bodhisattva, for example, calling a Bodhisattva, or calling Prajnaparamita, what Dharma's terminology is this? etc., this is the Venerable Subhuti asking in order to distinguish the occasions of the four exhortations: exhorting diligence through mere designation by name and term, exhorting diligence by not focusing on sentient beings, exhorting diligence by not focusing on terminology, and exhorting diligence by not focusing on all Dharmas. Blessed One, if we call a Bodhisattva a Bodhisattva, or call Prajnaparamita, like that, I do not truly see, etc., this is Subhuti, relying on the ultimate truth, (if) the Bodhisattva and Prajnaparamita have nothing to focus on in the ultimate sense, then who will teach whom? Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, these are just names, this name is neither inside, nor outside, nor can it be focused on as being both absent, from here on, until Subhuti, the Bodhisattva-Mahasattva, practicing in Prajnaparamita, should understand in this way the Dharmas designated by name and term, in between is showing exhorting diligence through the designation of name and term, Subhuti, for example, Prajnaparamita, Bodhisattva, and what is called the name of Bodhisattva, these are just names, this name is neither inside, also
Tibetan
་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀུན་རྫོབ་དང༌། དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་བཀའ་སྩལ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཕྱི་དང་ནང་དང༌། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ན་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་མོད་ཀྱི། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པས་གདམས་ཤིང་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་མིང་དུ་གདགས་པའི་མིང་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དང། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བཏགས་པ་ཙམ་སྟེ། བཏགས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི། མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བདག་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། གང་ཟག་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པ་རྣམས་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མིང་དང་བརྡར་བཏགས་པ་སྟེ། བཤད་ཅིང་སུན་དབྱུང་བ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ། དཔེར་ན་ནང་གི་གཟུགས་ཞེས་མིང་དུ་བྱ་བ་ནི། ཆོས་སུ་བཏགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། གང་འདི་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩྭ་དང༌། ཤིང་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལོ་མ་དང༌། འདབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིང་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དེ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་ཀྱིས་གདགས་པ་མ་གཏོགས་པར་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་མེད་དེ། མིང་དེ་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀ་མེད་པར་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅྭ་བརྒྱད་དང༌། ནང་གི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྩི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡར་ཐ
Chinese
没有。外面也没有。两者都没有也不可得，这表示世尊是依于世俗和胜义两种谛而说的。菩萨等在胜义中，内外以及内外两者都不是，也没有可执著的。但在世俗中，为了使众生完全成熟，只是假立名言，所以应当教导和随顺指示。如善现，例如，名为众生众生，这个名称只是假立而已，乃至，善现，同样，无论是何者的般若波罗蜜多，无论是何者的菩萨，无论是何者的菩萨之名，所有这些都只是假立而已。对于任何假立之法，除了以名和符号来命名之外，没有生或灭。那个名字在内也没有，外面也没有，两者都没有也不可得，直到这里，外道所假立的我、众生、士夫等虽然不是真实存在，但在世俗中，以我和众生等作为名和符号来假立，就像所说和驳斥的那样。菩萨、般若波罗蜜多和菩萨之名，即使在胜义中不是真实存在，但在世俗中，也应以名和符号来命名并宣说。如善现，例如，名为内部之色，这只是假立的法而已，乃至，如善现，例如，凡是外部的草、树、枝、叶、花瓣等，所有这些都以各种名称来称谓，这些也只是以名和符号来命名，除此之外，没有生或灭。那个名字在内也没有，外面也没有，两者都没有也不可得，直到这里，世间的法，五蕴、十二处、十八界、内部身体的形态和外部的草木等，虽然在胜义中不是真实存在，但在世俗中，以名和符号
English
There is not. There is also not outside. Not apprehending even the absence of both, this indicates that the Blessed One taught based on both conventional and ultimate truths. Although bodhisattvas and others, in ultimate reality, are not apprehended as being inside, outside, or both inside and outside, in conventional reality, for the sake of fully maturing sentient beings, they are taught and subsequently shown by merely designating names and symbols. Subhuti, it is like this: for example, the name 'sentient being, sentient being' is merely a designation. Similarly, Subhuti, whatever is the Perfection of Wisdom, whatever is the Bodhisattva, and whatever is the name of the Bodhisattva, all of these are merely designations. For any designated dharma, there is no arising or ceasing, except for being designated by name and symbol. That name is not inside, nor is it outside, nor is it apprehended as being absent in both. Up to here, although the designations of self, sentient being, person, etc., by the non-Buddhists are not truly existent, in conventional reality, self and sentient being are designated as names and symbols, just as they are explained and refuted. Bodhisattva, Perfection of Wisdom, and the name of Bodhisattva, even if they are not truly existent in ultimate reality, in conventional reality, they should be named and spoken of as names and symbols. Subhuti, it is like this: for example, what is named as internal form is merely a designated dharma. Subhuti, it is like this: for example, whatever is external grass, trees, branches, leaves, petals, all of these are spoken of with various names, and these are also merely designated by name and symbol, other than that, there is no arising or ceasing. That name is not inside, nor is it outside, nor is it apprehended as being absent in both. Up to here, the worldly dharmas, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the form of the internal body, and the external plants, etc., although they are not truly existent in ultimate reality, in conventional reality, with names and symbols