Tibetan
་ཏོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་བཞི་བསྒོམ་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ན་ཡང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཙམ་ཞིག་ཡིད་ལ་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པར། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅྭ་བརྒྱད་བསྒོམ་པའི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ཉིད་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་པའི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཚེ་ཡང་ཉོན་མོངས་པར་མི་འགྱུར་ལ། འཕགས་པའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ པའི་ཚེ། མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་ཀྱི་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པའི་ཡོན་ཏན་མཇུག་བསྡུས་ནས་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་ཤིང་བརྗོད་དུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་བརྡ་ཙམ་དུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེས་མིང་དང་བརྡར་བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་ནས། གཟུགས་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བ་ལ་ཆགས་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མིང་དང་བརྡ་ཙམ་དུ་ཐ་སྙད་དུ་གདགས་ཏེ་བརྩོན་བ་ལ་གདམས་པ་བྱེད་ཀྱང༌།
Chinese
ཏོ། །如果不是专注于一切种智，那么甚至般若波罗蜜多本身也无法正确地随顺见到，等等。因此，为了修习四念住，在修习般若波罗蜜多时，也只是在世俗谛中专注于获得一切种智，除此之外，般若波罗蜜多等在胜义谛中也无法正确地随顺见到，这是所要阐述的。同样，从修习正断开始，直到修习十八不共佛法之间，都应以此类推。菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多时，非常了解诸法的法性，这是说，像这样，没有在胜义谛中正确地随顺见到般若波罗蜜多等，这本身就是很好地了解和领悟诸法的胜义谛自性之义。诸法的自性是什么，那就是不会被完全染污，也不会被完全净化，这是说，了解诸法的胜义谛自性，因为其自性完全清净，所以在凡夫时也不会被染污，在圣者时也不会被净化，因为真如的自性不会改变。善现，像这样，菩萨摩诃萨在修习般若波罗蜜多 的时候，应当领悟名言和施设为法的安立，这是说，像这样，总结并阐述了劝勉精进的功德，虽然在胜义谛中一切法都不可得且不可言说，但在世俗谛中应当领悟仅是名言施设，这是为了劝勉精进。像这样，他领悟了名言和施设为法的安立之后，就不会贪著色，直到不会贪著清净佛土之间，像这样，虽然在世俗谛中仅以名言和施设来安立，并劝勉精进。
English
To. If one does not focus on all-knowingness, then even the Perfection of Wisdom itself cannot be properly seen in accordance with it, and so on. Therefore, in order to cultivate the four close placements of mindfulness, even when practicing the Perfection of Wisdom, one should only focus on attaining all-knowingness in the conventional truth. Apart from that, the Perfection of Wisdom and so on cannot be properly seen in accordance with it in the ultimate truth. This is what is to be explained. Similarly, from cultivating the correct abandonments up to cultivating the eighteen unshared qualities of the Buddha, it should be applied in this way. When a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he thoroughly understands the characteristics of the Dharma of all phenomena. This means that not properly seeing the Perfection of Wisdom and so on in the ultimate truth is itself the meaning of thoroughly understanding and comprehending the ultimate nature of all phenomena. What is the nature of all phenomena? It is that which will not be completely defiled, nor will it be completely purified. This means that understanding the ultimate nature of all phenomena, because its nature is completely pure, will not be defiled even in the time of ordinary beings, nor will it be purified even in the time of noble ones, because the nature of Suchness does not change. Subhuti, in this way, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he should comprehend the designations of names and terms for phenomena. This means that in this way, the merits of exhorting diligence are summarized and explained. Although in the ultimate truth all phenomena are unattainable and inexpressible, in the conventional truth one should comprehend that they are merely designations of names and terms, in order to exhort diligence. In this way, after he has comprehended the designations of names and terms for phenomena, he will not be attached to form, up to not being attached to purifying the Buddha-field. In this way, although in the conventional truth one only establishes names and terms and exhorts diligence,
Tibetan
དོན་དམ་པར་ཆོས་གང་ཡང་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ལ་གནས་པའི་འབྲས་བུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འདི་ལྟར་གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའམ། གང་གིས་ཆགས་པར་བྱ་བའམ། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། གང་ཆགས་པར་བྱེད་པའི་མིང་དང་གང་གིས་ཆགས་པར་འགྱུར་བའི་འདོད་ཆགས་དང༌། གང་ལ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི། སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་རྣམ་པར་འཕེལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒོ་རྣམས་ཀྱང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་པར་སྤྱད་པའི་འབྲས་བུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་བསྟན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས། མིང་དང་བརྡར་ བྱ་བའི་ཆོས་སུ་གདགས་པ་རྣམས་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆོས་རྣམས་མིང་དང་བརྡར་ཐ་སྙད་དུ་བཏགས་ཏེ་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་མཇུག་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་བཏགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་སེམས་ཅན་མི་དམིགས་པའི་གདམས་པ་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་བརྟན་རབ་འབྱོར་གྱིས་བརྩོན་པ་ལ་གདམས་པ་དང་པོ་ཞུས་པའི་ཚེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ་ཞུས་པ་ལ། འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཁ་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བགྱི་ན་ཞེས་སྨྲས་པ་དེ་ལ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པར་འཛིན་ན། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་བཏགས་པའི་བདག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཡོད་པར་རྟོག་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དམ། དེ་ལས་གཞན་པར་རྟོག་པ་དང༌།
Chinese
实际上，没有见到任何法，安住于不分别的果，显示对于色等世间和出世间的一切法都不会执着。为什么呢？因为，像这样，能执着的，或者用以执着的，或者所执着的，像这样的法全部都不存在。这就是显示不会执着的理由，即能执着的名称，以及用以执着的贪欲，以及所执着的对境，那些全部在胜义中不是存在的缘故。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，从布施波罗蜜多而增长，乃至陀罗尼门也将会获得，三摩地门也将会获得之间，如是显示对于一切法不执着而修行的果，即波罗蜜多等菩萨的功德之法将会获得。善现，菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多，对于名称和施设的法，应当如是通达，这是对于法以名称和施设来诠释而精进的教诲作总结而显示。如是显示了诠释的教诲之后，现在将要显示不缘众生的教诲，也就是，当具寿善现请问精进的第一个教诲时，说了菩萨摩诃萨而请问，为了消除听众之中有些人认为有菩萨这样的实有之物的疑惑，善现，你所说的世尊菩萨菩萨是什么呢？对于所说的那个，善现，你觉得怎么样等等而说，也就是，如果认为菩萨是众生的实有之物，像外道所安立的我和我所一样而分别，那么将会变成三种分别，即色等本身，或者分别与色等其他，
English
In reality, no Dharma is seen at all, and the fruit of abiding in non-discrimination is shown to be non-attachment to all Dharmas, such as form, the world, and the transcendent. Why? Because, like this, there is no such thing as that which can be attached to, or that by which attachment is made, or that to which attachment is made. This is to show the reason for non-attachment, that is, the name of that which can be attached to, and the desire by which attachment is made, and the object to which attachment is made, all of which are not truly existent. Subhuti, thus a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, from the perfection of generosity increases, until the gates of Dharani will also be obtained, and the gates of Samadhi will also be obtained, thus showing the fruit of practicing without attachment to all Dharmas, that is, the qualities of the Bodhisattva, such as Paramita, will be obtained. Subhuti, a Bodhisattva-Mahasattva who practices Prajnaparamita, should thus understand the Dharmas that are designated by name and designation, this is to show the conclusion of the instruction to strive by explaining the Dharmas with names and designations. After thus showing the instruction of explanation, now the instruction of not focusing on sentient beings will be shown, that is, when the venerable Subhuti asked for the first instruction of diligence, he asked by saying Bodhisattva-Mahasattva, in order to eliminate the doubt that some of the listeners think that there is such a real thing as a Bodhisattva, Subhuti, what is it that you say, Blessed One, Bodhisattva Bodhisattva? To that which was said, Subhuti, what do you think, etc., that is, if it is thought that a Bodhisattva is a real thing of sentient beings, and is discriminated as existing like the self and mine established by non-Buddhists, then there will be three kinds of discrimination, that is, form, etc. itself, or discriminating other than form, etc.,
Tibetan
གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་དང༌། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ། གཟུགས་མེད་བ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་དྲི་བ་རྣམ་པ་ལྔ་དྲིས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ། གཟུགས་མ་ཡིན་པ་གཞན་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། གཟུགས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡོད་སྙམ་མམ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་གཟུགས་ཡོད་སྙམ་མམ་ཞེས་ བྱ་བས་ནི། གཞི་དང་གནས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བས། དེ་དག་གང་ལ་ཡང་མ་གཏོགས་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་སྤང་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆོས་གང་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལས་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མ་ཡིན། དེ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་དེ་དག་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན། དེ་དག་གང་གི་ནང་དུ་ཡང་མ་གཏོགས་མ་འབྲེལ་བར་གང་གུད་ན་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒ་ཤི་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཁམས་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། གཟུགས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། རྒ་ཤིའི་དེ་བཞིན་ཉིད་མེད་པ་ཞིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བསྟན་
Chinese
为了消除对基础和存在之物的执着，以及对不属于任何这些事物的执着，世尊问：善现，你认为如何？色是菩萨吗？或者，不是色的其他东西是菩萨吗？菩萨存在于色中吗？色存在于菩萨中吗？无色之物是菩萨吗？这样提出了五个问题。其中，“色是菩萨吗？或者，不是色的其他东西是菩萨吗？”这表明要舍弃认为色本身是菩萨，以及认为色之外的其他东西是菩萨的分别念。“菩萨存在于色中吗？色存在于菩萨中吗？”这表明要舍弃对基础和存在之物的执着。“无色之物是菩萨吗？”这表明要舍弃对不属于任何这些事物的执着。也就是说，任何有为法和无为法都不是菩萨。除了这些之外，也没有其他的菩萨。菩萨也不存在于这些之中。这些也不存在于菩萨之中。菩萨也不存在于这些的任何范畴之内，也不是与这些无关的独立存在。从“色是菩萨吗？”到“无衰老死亡之物是菩萨吗？”这表明菩萨不是有为法的实体。这些有为法也不属于五蕴、十二处、十八界、地界等六界，以及内部的十二缘起之列。应当理解，如来开示说：善现，你认为如何？从“色的真如是菩萨吗？”到“善现，你认为如何？无衰老死亡的真如是菩萨吗？”这表明所谓的菩萨也不是无为法的自性。
English
In order to eliminate the attachment to things that are the basis and the abiding, and the attachment to things that do not belong to any of these, the Blessed One asked: Subhuti, what do you think? Is form a Bodhisattva? Or, is something other than form a Bodhisattva? Does a Bodhisattva exist in form? Does form exist in a Bodhisattva? Is something without form a Bodhisattva? Thus, five questions were asked. Among them, "Is form a Bodhisattva? Or, is something other than form a Bodhisattva?" shows that one should abandon the discrimination of thinking that form itself is a Bodhisattva, and thinking that something other than form is a Bodhisattva. "Does a Bodhisattva exist in form? Does form exist in a Bodhisattva?" shows that one should abandon the attachment to things that are the basis and the abiding. "Is something without form a Bodhisattva?" shows that one should abandon the attachment to things that do not belong to any of these. That is to say, neither conditioned nor unconditioned dharmas are Bodhisattvas. Other than these, there are no other Bodhisattvas. Bodhisattvas do not exist in these either. These do not exist in Bodhisattvas either. Bodhisattvas do not exist within any of these categories, nor are they independent existences unrelated to these. From "Is form a Bodhisattva?" to "Is something without aging and death a Bodhisattva?" it shows that Bodhisattvas are not the entities of conditioned dharmas. These conditioned dharmas do not belong to the categories of the five aggregates, the twelve ayatanas, the eighteen dhatus, the six dhatus such as the earth dhatu, and the internal twelve links of dependent origination. It should be understood that the Tathagata taught: Subhuti, what do you think? From "Is the suchness of form a Bodhisattva?" to "Subhuti, what do you think? Is the suchness of something without aging and death a Bodhisattva?" it shows that the so-called Bodhisattva is not the nature of unconditioned dharmas either.