Tibetan
སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དུ་འདོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་རབ་འབྱོར་དེ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་མམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། རབ་འབྱོར་གྱིས་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་རྟོགས་ནས་དེ་ལྟར་མི་སེམས་སོ་ཞེས་གསོལ་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྨོན་པ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་མ་མཆིས་ཤིང་མི་དམིགས་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སུ་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རབ་འབྱོར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དོན་དམ་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དངོས་པོར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་དངོས་པོར་མེད་ཅིང་དེ་དག་ཏུ་གདགས་པའི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱང་ཡོད་པ་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་གྱིས་མ་གྲུབ་བས་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རབ་འབྱོར་ལེགས་སོ་ལེགས་སོ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་ཀྱི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཚིག་བླ་དགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་རབ་འབྱོར་གྱིས་བཤད་པ་མཉེས་པར་བསྟོད་ནས། ཚིག་བླ་དགས་མི་དམིགས་པར་གདམས་པའི་མཇུག་བསྡུས་ཏེ། དེ་ལྟར་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་བདག་གིས་འདི་ལྟ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས། རབ་འབྱོར་གྱིས་དང་པོར་ཞུས་པའི་ཚིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟླས་ཏེ་བཀའ་སྩལ་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མ་མཐོང་བ་ལ་གླེང་བསླང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འབའ་ཞིག་དོན་དམ་པར་མི་དམིགས་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་གདམས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ཆོས་དེ་དོན་དམ་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པ་གཉིས་ཀ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་སྟེ། ཐ་དད་དུ་དབྱེར་མེད་པས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་གཉིས་གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་ པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །རབ་འབྱོར་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མི་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏ་སྤྱིར་མི་དམིགས་པ་བསྟན་པ་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་ཡང་དོན་དམ་པར་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་པས། གཅིག་གིས་གཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་མ་ཡིན་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་རབ་ཏུ་གདགས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཉི་ག་དོན་དམ་པར་རོ་གཅིག་པས། འདུས་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་མ་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ་ཡང་མི་རུང་ལ། འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པར་འདུས་བྱས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གདགས་སུ
Chinese
显示了对空性等三者进行假立的施设名言不可得。其次，世尊问善现：‘善现，你作何想？菩萨这个名称，你认为是色之施设名言吗？’乃至‘菩萨这个名称，你认为是无愿识之施设名言吗？’之间，是世尊问善现：‘你认为菩萨是色等的施设名言吗？’善现了悟到胜义中施设名言不可得，于是回答说：‘我不这样认为。’世尊，如果色极度不存在且不可得，菩萨怎么会是色之施设名言呢？乃至世尊，如果无愿极度不存在且不可得，菩萨怎么会是无愿识之施设名言呢？之间，是善现显示了菩萨在胜义中不是施设名言之实事的理由，即菩萨本身在胜义中也不存在，而且色等以及它们的常与无常等本身也不存在，并且安立于它们的施设名言也存在，胜义中自性不成立，因此它们不会变成菩萨。’这是其中的含义。世尊开示说：‘善现，说得好啊！说得好啊！善现，菩萨摩诃萨在修持般若波罗蜜多时，不缘色之施设名言，不缘受之施设名言’乃至‘应在不缘无愿识之施设名言中修学般若波罗蜜多’之间，是赞叹了善现所说的施设名言无所缘的理由令人满意，总结了不缘施设名言的教诲，并显示了应如是修学。善现，你所说的‘我没有如实见到菩萨这个法’等等，是善现最初请问的言辞世尊
English
It shows that the designations of imputation, such as emptiness, are not found. Then, the Blessed One asked Subhuti, 'Subhuti, what do you think? Is the term 'Bodhisattva' a designation of form?' up to 'Is the term 'Bodhisattva' a designation of non-wishing consciousness?' The Blessed One asked Subhuti, 'Do you think that a Bodhisattva is a designation of form, etc.?' Subhuti realized that designations are not found in the ultimate sense, and replied, 'I do not think so.' 'Blessed One, if form is utterly non-existent and not found, how could a Bodhisattva be a designation of form?' up to 'Blessed One, if non-wishing is utterly non-existent and not found, how could a Bodhisattva be a designation of non-wishing consciousness?' Subhuti showed the reason why a Bodhisattva is not a real thing of designation in the ultimate sense, that is, the Bodhisattva itself does not exist in the ultimate sense, and form, etc., and their permanence and impermanence, etc., do not exist, and the designations established on them also exist. Since self-nature is not established in the ultimate sense, they will not become Bodhisattvas.' This is the meaning. The Blessed One said, 'Subhuti, well said! Well said! Subhuti, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, he does not focus on the designation of form, he does not focus on the designation of feeling,' up to 'One should train in the Perfection of Wisdom by not focusing on the designation of non-wishing consciousness.' It praises Subhuti's explanation of the reason for the absence of designation as satisfactory, summarizes the teaching of not focusing on designation, and shows that one should train in this way. Subhuti, what you said, 'I have not truly seen the Dharma called Bodhisattva,' etc., is the word of the Blessed One that Subhuti initially asked.
Chinese
世尊复述并开示说：对于菩萨未能如实照见而兴起争论，不仅是菩萨本身在胜义谛中不可得，而且世间和出世间的一切法，在胜义谛中也未能如实照见，以此教导一切法不可得。其中，法不能如实照见法的法界，法的法界不能如实照见法，这指的是，法是指世俗谛所假立的诸法。法的法界指的是，圆成实的法在胜义谛中，与遍计所执和圆成实二者皆空的自性成为一体，由于没有差别，因此一个不能照见另一个，这是所要表达的。善现，色之法界不能如实照见法之法界等等，这是将色等诸法一一分开，以此显示一切法不可得。色之法界指的是，遍计所执的色的自性。法之法界指的是，圆成实的色的自性，二者不能互相照见，如前所述。如色一般，受等乃至法之法界也应如是理解。善现，有为之法界不能如实照见无为之法界，无为之法界不能如实照见有为之法界，这指的是，总摄有为法和无为法的一切法，总的来说是显示不可得。有为和无为二者在胜义谛中，自性没有差别，因此一个不能照见另一个，如前所述。如果不是有为之法界，也不能安立无为之法界。如果不是无为之法界，也不能安立有为之法界，这指的是，有为和无为二者在胜义谛中是一体的，因此，如果没有有为，也不能单独安立一个无为，如果没有无为，也不能单独安立一个有为。
English
The Blessed One repeated and declared: "Arising from disputes about Bodhisattvas not being truly seen, not only are Bodhisattvas themselves unattainable in the ultimate truth, but also all phenomena of the world and beyond, are not truly seen in the ultimate truth. Thus, it is taught that all phenomena are unattainable. Among these, phenomena do not truly see the realm of phenomena, and the realm of phenomena does not truly see phenomena. This refers to the fact that 'phenomena' are the phenomena imputed in conventional truth. The 'realm of phenomena' refers to the nature of perfectly established phenomena, which in the ultimate truth, becomes one with the nature of emptiness of both the imputed and the perfectly established. Because there is no difference, one cannot see the other, which is what is being expressed. Subhuti, the realm of form does not truly see the realm of phenomena, and so on. This is to separate the phenomena of form, etc., one by one, thereby showing that all phenomena are unattainable. The 'realm of form' refers to the nature of imputed form. The 'realm of phenomena' refers to the nature of perfectly established form. The fact that the two cannot see each other is as previously explained. Just as with form, so too should feeling, etc., up to the realm of phenomena, be understood in the same way. Subhuti, the realm of conditioned phenomena does not truly see the realm of unconditioned phenomena, and the realm of unconditioned phenomena does not truly see the realm of conditioned phenomena. This refers to the fact that all phenomena, both conditioned and unconditioned, are gathered together, and in general, it is shown that they are unattainable. Both conditioned and unconditioned phenomena have no difference in nature in the ultimate truth, therefore one cannot see the other, as before. If it were not for the realm of conditioned phenomena, the realm of unconditioned phenomena could not be established. If it were not for the realm of unconditioned phenomena, the realm of conditioned phenomena could not be established. This refers to the fact that conditioned and unconditioned phenomena are one in the ultimate truth. Therefore, without the conditioned, one cannot separately establish the unconditioned, and without the unconditioned, one cannot separately establish the conditioned.