Tibetan
དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པ་དང༌། ཕྱིར་ཞིང་འཕེལ་བ་དང༌། ཉམས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུན་པ་སྐྱེད། འབད། བརྩོན་འགྲུས་རྩོམ། སེམས་རབ་ཏུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་དང༌། དཔྱོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤོང་བའི་འདུ་བྱེད་དང་ལྡན་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྒོམ་པ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་བཞིས་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། འཕགས་པའི་ཡོན་ཏན་ དང། འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་དང༌། རྟེན་དང་གཞི་ཡིན་པས་རྐང་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་དབང་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱའོ། །སྟོབས་ལྔ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་གོམས་པའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་ཏེ། མཐུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ལ་སྟོབས་ལྔ་ཞེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། ས་དང་པོ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་དུས་ན། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་དང་གྲོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱའོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ངག་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། ཡང་དག་པའི་འཚོ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་དྲན་པ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ཏེ། ས་དང་པོ་ཐོབ་ནས་ས་བཅུའི་བར་དུ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ། འདི་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བསྒོམ་པ་འདི་ཡང་འོག་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ལས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ།། ཡང་དག་པར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡང་དག་པའི་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་ཞིང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་བགྲང་ངོ༌། །འདིར་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐབས་སུ་གཏོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་དུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཀུན་བརྟགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་སྟེ། ཀུན་བརྟགས་པའི་རྣམ་པ་དེས་སྟོང་ངོ་ཞེས་སྟོང་པའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། མཚན་མའི་རྣམ་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡིན་པས་ཞི་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ན། སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་མཚན་མ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་རྣམས་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་མཐོང་བས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མི་མཐུན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉེ་བར་བཞག་ནས། ཕྱིས་དེ་ལ་སྨོན་པའི་གནས་སུ་མི་བྱེད་པར་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་མཐོང་པ་ན་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་སྨོན་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་ནས། དེ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་མེད་པར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བསམ་ གཏན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕྱོགས་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བྱ་དགོས་པས། ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་ཆར་ཡང་དེར་འདུས་ཏེ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་པོར་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་དོན་དམ་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ན་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱེད་པར་སྙིང་རྗེ་དང༌། ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱིས་སླར་ཡང་ཀུན་རྫོབ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལ་བསམ་གཏན་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་རྣམས་ཏེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་ཀྱང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང་བཅས་པའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པ་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དེ་དག་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་བཅས་པར་བསྒོམ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམ་མོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ནི་ཆོས་དང་གང་ཟག་གཉིས་ལ་བདག་མེད་པར་རྟོགས་ནས་བསྒོམས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བསམ་གཏན་དམིགས་སུ་མེད་ཀྱང༌། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་མཁས་པ་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་མོ། །ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱམས་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། དགའ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཏེ། དེ་བཞི་ཆར་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་བསྒོམ་སྟེ། གསུམ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པ་དང༌། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དང༌། མི་དམིགས་པས་བསྒོམ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་ མཆེད་དང༌། ཅུང་ཟད་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་
Chinese
生起善法者，为断除而生起欲乐等，未生起善法者，为生起而生起欲乐等，已生起善法者，为住立、增长、不衰退、圆满而生起欲乐，精进，发起勤奋，心极执持。名为圆满四神足，即具有欲定断行之神足，具有心定断行之神足，具有勤定断行之神足，具有观定断行之神足，修习此等禅定，以禅定能获得神通、圣者功德，以及大财富之因、所依及根本，如足一般，故名神足。圆满五根，即信根、精进根、念根、定根、慧根等。以信等之力，能获得无漏之法性，故名根。圆满五力，即信等五根，以串习之力，不为烦恼品所胜，具有威力，故名五力。圆满七菩提分，即念正等觉支、择法正等觉支、精进正等觉支、喜正等觉支、轻安正等觉支、定正等觉支、舍正等觉支。于初地以菩提自性证悟法性之时，念等为此等之因与助伴，故名菩
English
Generating aspiration to abandon arisen virtuous dharmas, and generating aspiration to generate unarisen virtuous dharmas, and generating aspiration for arisen virtuous dharmas to abide, increase, not decline, and be perfected. Strive, exert effort, apply diligence, and hold the mind firmly. The perfection of the four legs of miraculous power means cultivating the leg of miraculous power that possesses the concentration of aspiration and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of mind and the activity of abandoning, the leg of miraculous power that possesses the concentration of diligence and the activity of abandoning, and the leg of miraculous power that possesses the concentration of investigation and the activity of abandoning. Because these four concentrations are the cause, support, and basis for obtaining miraculous powers, noble qualities, and great wealth, and are like legs, they are called legs of miraculous power. The perfection of the five faculties means the faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of concentration, and the faculty of wisdom. Because one obtains the nature of uncontaminated dharma by the power of these, such as faith, they are called faculties. The perfection of the five powers means that those five faculties, such as faith, become powerful because they are not overcome by the forces of affliction due to the strength of habituation, and are therefore called the five powers. The perfection of the seven branches of enlightenment means the branch of enlightenment of mindfulness, the branch of enlightenment of discriminating dharma, the branch of enlightenment of diligence, the branch of enlightenment of joy, the branch of enlightenment of pliancy, the branch of enlightenment of concentration, and the branch of enlightenment of equanimity. At the time when one realizes the nature of dharma with the nature of enlightenment on the first ground, these, such as mindfulness, become the cause and companion, therefore called bo-
Chinese
称为菩提之支分。为了圆满圣道八支，即是：正见、正思、正语、正业边、正命、正勤、正念、正定。从获得初地到十地之间，在修习道时，因为具有这些，所以称为圣道八支。修习菩提之支分，这在下面宣说大乘时会详细阐述。 因为正确断除等的体性是无实有之自性，所以正确断除等，要完全了知为无所缘之自性，并且安住于般若波罗蜜多，如此宣说能圆满菩提之支分诸法。所谓要圆满空性之等持，是指三种解脱门与修习菩提分相顺应，并且为了获得涅槃，所以在菩提分之中计算。此处因为属于菩提心之场合，所以说是三种等持。其中，所谓的空性之等持，其圆满成就之相是：以遍计所执之相而空，以遍计所执之相而空，如此修习空性之相，心一境性，称为空性之等持。不可言说的胜义谛，如同虚空一般，远离色等一切相，无相之相，一切戏论寂灭，因此修习寂静之相，心一境性，称为无相之等持。同样地，见到三界诸法为无实有自性之相，对于一切法安立不合意的想，之后不将之作为希求之处，如实随观，心一境性，称为无愿之等持。如此，宣说了无烦恼之菩提分之行，那是中
English
It is called a branch of enlightenment. To perfect the Noble Eightfold Path, namely: Right View, Right Thought, Right Speech, Right Action, Right Livelihood, Right Effort, Right Mindfulness, and Right Samadhi. From the attainment of the first bhumi to the tenth bhumi, when engaging in the path of meditation, it is called the Noble Eightfold Path because it possesses these. The cultivation of the branches of enlightenment will also be explained in detail below when the Great Vehicle is taught. Because the nature of right abandonment and so on is the nature of non-entity, right abandonment and so on should be fully understood as the nature of having no object of focus, and abiding in the Perfection of Wisdom. It is said that the dharmas of the aspects of enlightenment are thus perfected. The so-called perfection of the samadhi of emptiness means that the three doors of liberation are in accordance with the cultivation of the aspects of enlightenment, and because it leads to the attainment of nirvana, it is counted among the aspects of enlightenment themselves. Here, because it belongs to the context of the Bodhisattva, it is referred to as the three samadhis. Among them, the so-called samadhi of emptiness, its perfectly accomplished aspect is: empty of the characteristic of complete imputation, empty of that aspect of complete imputation. Thus, if one meditates on the aspect of emptiness, and the mind becomes one-pointed, it is called the samadhi of emptiness. That inexpressible ultimate truth, like the sky, is separated from all characteristics such as form, the characteristic of no sign, all elaborations are pacified, so if one meditates on the aspect of peace, and the mind becomes one-pointed, it is called the signless samadhi. Similarly, seeing the three realms as the aspect of the nature of non-entity, having established the perception of disagreement with all dharmas, and later not making it a place of longing, truly following and seeing, when the mind becomes one-pointed, it is called the wishless samadhi. Thus, having shown the practice of the aspects of enlightenment without afflictions, that is the middle
Chinese
为了显示不间断地成熟一切有情之行，宣说了“为了无所缘的禅定，应当圆满四禅”等。成熟一切有情也必须依靠世间和出世间的禅定和三摩地之方，以及神通之方和智慧之方来完成。因此，这三个方面的一切法都汇集于此。对此，所有禅定等法首先为了利益有情而以世俗的方式执持，之后如果以胜义的方式完全观察，就不会对禅定等的自性显现执着，而是以慈悲和方便善巧二者再次缘于世俗，从而利益有情，以此安立成熟一切有情的行为。其中，四禅是指色界的初禅、二禅、三禅和四禅。这些禅定中，初禅是具有寻和伺的，二禅是没有寻但只有伺的，三禅和四禅二者既没有寻也没有伺。这些禅定世间之人以我执而修习，声闻和独觉以证悟人无我而修习，菩萨则以证悟法与人二无我而修习。虽然胜义中禅定是无所缘的，但在世俗中，凭借慈悲和方便善巧二者的力量，如其各自的相状而修习。“应当圆满四无量”是指慈、悲、喜、舍。这四者，菩萨也以三种方式修习，是哪三种呢？即缘有情而修习，缘法而修习，以及无所缘而修习。“应当圆满四无色入定”是指空无边处、识无边处、无少所有处、非想非非想处。解脱
English
In order to show the practice of continuously maturing all sentient beings, it is said, "In order to have objectless meditation, one should perfect the four meditations," and so on. The maturing of all sentient beings must also be accomplished through worldly and transmundane meditation and samadhi, as well as through the aspects of clairvoyance and wisdom. Therefore, all three aspects of the Dharma are gathered there. In this regard, all the dharmas such as meditation are first held in a conventional way in order to benefit sentient beings. Later, if one thoroughly examines them in the ultimate sense, one will not be attached to the nature of meditation and so on. Instead, with compassion and skillful means, one again focuses on the conventional and benefits sentient beings, thus establishing the practice of maturing all sentient beings. The four meditations are the first, second, third, and fourth meditations of the form realm. Among these meditations, the first meditation has both investigation and analysis. The second meditation is without investigation but only with analysis. The third and fourth meditations are without both investigation and analysis. These meditations are practiced by worldly people with attachment to self. Hearers and solitary realizers practice them after realizing the selflessness of the person. Bodhisattvas practice them after realizing the selflessness of both phenomena and the person. Although meditation is objectless in the ultimate sense, in the conventional sense, one practices according to their respective characteristics by the power of compassion and skillful means. "One should perfect the four immeasurables" refers to loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Bodhisattvas also practice these four in three ways. What are the three? They are practicing with sentient beings as the object, practicing with phenomena as the object, and practicing without an object. "One should perfect the four formless absorptions" refers to the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, and the sphere of neither perception nor non-perception. Liberation.