Tibetan
་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མི་རྟག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་རྟག་པར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པར་རྟོག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཐའ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་ཅེས་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ལ་མི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ།། ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་གཞན་ཡང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ། གཟུགས་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདེའོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ། མུ་སྟེགས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་བདེ་བར་རྟོག །ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དུ་རྟོག་པ་ཡང་མི་འབྱུང་བ་བསྟན་ཏོ། །གཟུགས་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་པར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་བདག་ཡོད་པར་རྟོག ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བདག་མེད་པར་རྟོག་སྟེ། མཐའ་དེ་གཉིས་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ། བདག་དང་བདག་མེད་པ་གཉི་གར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མ་ཞི་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཞི་བ་དང་མ་ཞི་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་དེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། མ་ཞི་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང༌། སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོར་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཡོད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ལ། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་རྟོག་པས་ཀྱང་མི་བརྩོན་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་བརྩོན་པར་ཆུད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའམ་མི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ། སྟོང་པ་དང་མི་སྟོང་བར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་མཚན་མ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མཚན་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་མཚན་མ་མེད་པ་ལ། མཚན་མ་ཡོད་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྨོན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། སྨོན་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་སྨོན་པ་མེད་པ་ལ། སྨོན་པ་ཡོད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ་འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའམ། འགག་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཆོས་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། དོན་དམ་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བའམ། འགག་པ་ཡང་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་ མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་བ་ཉིད་འདས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །མ་འོངས་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དུས་གསུམ་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་རྣམ་པར་སྨྲ་བ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ། འདས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་དངོས་པོར་ཡོད། མ་འོངས་པའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་ཡོད། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང་རྟོག་པ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མགྲུབ་པས། གཟུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། བྱེ་བྲག་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། བྱ་བ་བྱེད་པའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ལྟར་མཚན་མར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ལ་མི་སྦྱོར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའམ། མི་བརྟན་ཞེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། སོ་སོའི་སྐྱེ་པོ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་བརྟན་པ་དང་སྙིང་པོ་ཡོད་པར་ལྟ། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མི་བརྟན་ཞིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་དང༌། གསོབ་གསོག་ལྟ་བུར་ལྟ་བ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མི་གྲུབ་པས། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་དང༌། སྐྱོན་བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བའི་སྒོ་ནས་བརྩོན་པའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་སྟེ། གཟུགས་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ། མེད་ཅེས་བྱ་བར་མི་སྦྱོར་མི་འབྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ བར་དུ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་མཐར་རྟོག
Chinese
当行持般若波罗蜜多时，不应执著于“色是常”的说法，乃至不应执著于“一切种智是常”的说法。从“色是无常”的说法，乃至“一切种智是无常”的说法。对于世间和出世间的一切法，一些外道执著为常，声闻和独觉则执著为无常。为了避免这些极端，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以不执著于常与无常，这被称为不执著。 舍利子，此外，当菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多时，不应执著于“色是乐”的说法，乃至不应执著于“一切种智是乐”的说法。从“色是苦”的说法，乃至“一切种智是苦”的说法。对于色等世间和出世间的一切法，一些外道执著为乐，声闻和独觉则执著为苦。为了避免这些，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以对它们产生乐与苦的执著也是不可能的。不应执著于“色是我”的说法，乃至不应执著于“一切种智是我”的说法。从“色是无我”的说法，乃至“一切种智是无我”的说法。同样，外道们执著于色等诸法为有我，声闻和独觉们则执著为无我。为了避免这两种极端，菩萨行持般若波罗蜜多时，不执著于我与无我，这就是所要表达的。不应执著于“色是寂静”的说法，乃至不应执著于“一切种智是寂静”的说法。从“色非寂静”的说法，乃至“一切种智非寂静”的说法。对于色等诸法执著为寂静与非寂静，是外道、声闻和独觉的执著。为了避免这些，因为胜义谛中色等诸法并未成立为实有，所以寂静与非寂静的执著不会产生，这就是所要表达的。
English
When practicing the Perfection of Wisdom, one should not adhere to the notion that "form is permanent," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is permanent." From the statement that "form is impermanent" to the statement that "all-knowingness is impermanent." Regarding all phenomena, both worldly and transcendent, some non-Buddhists cling to permanence, while Hearers and Solitary Buddhas cling to impermanence. To avoid these extremes, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, not clinging to permanence or impermanence is called non-clinging. Sharadvatiputra, furthermore, when a Bodhisattva Mahasattva practices the Perfection of Wisdom, one should not adhere to the notion that "form is happiness," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is happiness." From the statement that "form is suffering" to the statement that "all-knowingness is suffering." Regarding all phenomena, both worldly and transcendent, some non-Buddhists cling to happiness, while Hearers and Solitary Buddhas cling to suffering. To avoid these, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, the arising of clinging to happiness and suffering towards them is also impossible. One should not adhere to the notion that "form is self," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is self." From the statement that "form is selfless" to the statement that "all-knowingness is selfless." Similarly, non-Buddhists cling to phenomena such as form as having a self, while Hearers and Solitary Buddhas cling to them as being selfless. To avoid these two extremes, a Bodhisattva practicing the Perfection of Wisdom does not cling to either self or selflessness, which is what is being expressed. One should not adhere to the notion that "form is peaceful," nor should one adhere to the notion that "all-knowingness is peaceful." From the statement that "form is not peaceful" to the statement that "all-knowingness is not peaceful." Clinging to phenomena such as form as being peaceful or not peaceful is the clinging of non-Buddhists, Hearers, and Solitary Buddhas. To avoid these, because in ultimate truth, phenomena such as form are not established as truly existent, the clinging to peacefulness or non-peacefulness does not arise, which is what is being expressed.
Chinese
对于所有蕴含的法，通过断除对寂静与不寂静的分别念，阐述了精进的体性。因为究竟而言，色等事物并非实有，所以无法考察它们的功德是名为寂静，还是名为不寂静。从“色是空还是非空不应执著”到“一切种智是有愿还是无愿”之间，对于色等一切法，从断除将解脱之门空性、无相、无愿执著为实有，以及执著空性、无相、无愿为实有的角度，都不应精进。如果对于解脱之门的三者，执著为无实有也不精进，那么就表明对于般若波罗蜜多的精进是徒劳的。其中，从“色是空还是非空不应执著”到“一切种智是空还是非空”之间，阐述了从断除对解脱之门空性的空与非空的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是有相还是无相不应执著”到“一切种智是有相还是无相不应执著”之间，阐述了从断除对解脱之门无相的有相与无相的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是有愿还是无愿不应执著”到“一切种智是有愿还是无愿不应执著”之间，阐述了从断除对解脱之门无愿的有愿与无愿的分别念的角度，来阐述精进的体性。从“色是生还是灭不应执著”到“一切种智是生还是灭不应执著”之间，阐述了从完全断除对诸法生与灭的分别念的角度，来阐述精进的体性。因为究竟而言，色等法
English
Regarding all contained dharmas, the nature of diligence is explained by abandoning the discrimination between peace and non-peace. Because, ultimately, forms and other things are not established as real, it is impossible to examine whether their qualities are called peace or non-peace. From "form is empty or non-empty should not be adhered to" to "omniscient wisdom is with aspiration or without aspiration," regarding all dharmas such as form, from the perspective of abandoning the notion of clinging to the doors of liberation—emptiness, signlessness, and wishlessness—as real, and clinging to emptiness, signlessness, and wishlessness as real, one should not be diligent. If one is not diligent in clinging to the three doors of liberation as unreal, then it shows that diligence in the Perfection of Wisdom is in vain. Among them, from "form is empty or non-empty should not be adhered to" to "omniscient wisdom is empty or non-empty," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between emptiness and non-emptiness regarding the door of liberation, emptiness. From "form has signs or is signless should not be adhered to" to "omniscient wisdom has signs or is signless should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between having signs and being signless regarding the door of liberation, signlessness. From "form has wishes or is wishless should not be adhered to" to "omniscient wisdom has wishes or is wishless should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of abandoning the discrimination between having wishes and being wishless regarding the door of liberation, wishlessness. From "form is born or ceases should not be adhered to" to "omniscient wisdom is born or ceases should not be adhered to," it explains the nature of diligence from the perspective of completely abandoning the discrimination between birth and cessation of all dharmas. Because, ultimately, forms and other dharmas
Chinese
由于诸法未成立为实有，因此它们的法性生或灭也不成立。不应施设为“色已逝”。不应施设为“未来”等，直至“一切种智已逝”不应施设，“未来”不应施设，“现在生起”不应施设之间，是对三时之色等诸法之差别，以舍弃分别念的方式，显示精勤之相。即为了遮止声闻分别论者，如一切有部等，他们说：已逝之色是已作之事物而存在，未来之色是将要作之事物而存在，现在生起之色是正在作之事物而存在，并作如是分别。由于色本身也未成立为胜义中实有，因此色的功德和差别，已作、将作和正在作的事物也不成立。因为不执著于相，所以不施设于三时。同样，也应施设至一切种智之间。不应施设为“色是常”或“无常”等，直至“一切种智是常”或“无常”不应施设之间，是为了遮止异生之辈认为色等诸法是常和有实，以及声闻和独觉认为无常和无实，如同空壳一般。由于色等诸法在胜义中未成立为实有，因此它们的功德和过患，常和无常也因无实有而不成立，所以以舍弃如是分别念的方式，显示精勤之相。如同色一样，对于一切种智之间的所有法也应如是施设。不应施设或分别“色是有”或“是无”等，直至“一切种智是有”或“是无”不应施设或分别之间，是对色等诸法，于有和无的边执而分别。