Tibetan
་དངོས་པོ་ཡོད་པར་མ་གྲུབ་པས་དེ་སྟོན་པའི་ཚིག་གམ། དེའི་གནས་སམ་གཞི་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་བསྟན་པ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་མེད་པ་ནི་དཔེ་དང་པོ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ལ་བྱའི་རྗེས་སྣང་བའི་གཞི་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དོན་གྱི་གཞིའམ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། རྨི་ལམ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྨི་ལམ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། སྨིག་རྒྱུ་དང༌། ཆུ་ཟླ་དང༌། སྒྲ་བརྙན་དང༌། མིག་ཡོར་དང༌། གཟུགས་བརྙན་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གཉིས་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཡང་དག་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། མ་ནོར་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དང༌། ཆོས་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་དང་བརྒྱད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེ་གསུམ་པ་བསྟན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཡང་དག་པའི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་པའི་དངོས་པོ་འདི་དག་དོན་དམ་པར་དངོས་པོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་དོན་དམ་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལ་གནས་མེད་པ་དང༌། སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལ་སྤྱོད་པ་དང། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སྤྱོད་པ་ལ་ཚིག་གི་དོན་མེད་པའི་དཔེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུའི་དཔེ་སྟེ་བཞི་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་གནས་མེད་དོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། རེག་པ་དྲུག་དང༌། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དྲུག་དང༌། ནང་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང། སྟོང་པ་བཅོ་བརྒྱད་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང༌། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཞི་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད
Chinese
因为事物没有成立，所以指示它的词，或者它的处所或基础也没有，因此显示了名为菩萨的词没有意义。 善现，例如，就像说虚空中没有鸟的痕迹等等。 这样就显示了菩萨的词没有意义的十一个例子。虚空中没有鸟的痕迹是第一个例子。 就像虚空中没有鸟的痕迹显现的基础一样，菩萨这个词，在胜义中也不是实有，因此没有词语所表达的意义的基础或处所，这样显示了。 善现，例如，就像说梦中没有处所等等，梦境、幻术、阳焰、水月、声响、眼翳、影像和化身这八个例子显示了菩萨的词没有意义的第二个例子。 就像梦等等那些不是真实存在一样，菩萨的词的意义也不是存在，这样显示了。 善现，例如，就像说真实的边际没有处所等等，真实的边际、如是性、不颠倒的如是性、非异的如是性、法性、法界性、法住性、法无垢性这八个例子显示了菩萨的词没有意义的第三个例子。 就像真实的边际等等这些非为所作的事物，在胜义中不是实有一样，菩萨的词的意义在胜义中也不是存在，这样显示了。 善现，例如，就像说幻化的人的色身没有处所，直到善现，例如，就像说幻化的人行持佛陀的不共法十八事，词没有意义。 善现，同样地，菩萨摩诃萨行持般若波罗蜜多，菩萨的词没有意义，直到幻化的人的蕴、处、界、六触、触的缘
English
Since things are not established, the word that indicates it, or its place or basis, is also non-existent, therefore it is shown that the word called Bodhisattva has no meaning. Subhuti, for example, just like saying that there are no bird tracks in the sky, and so on. Thus, eleven examples are shown of the word Bodhisattva having no meaning. The absence of bird tracks in the sky is the first example. Just as there is no basis for the appearance of bird tracks in the sky, so too, the word Bodhisattva is not truly existent in the ultimate sense, therefore there is no basis or place for the meaning expressed by words, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that there is no place in a dream, and so on, the eight examples of dreams, illusions, mirages, water moons, echoes, eye diseases, images, and emanations show the second example of the word Bodhisattva having no meaning. Just as dreams and so on are not truly existent, so too, the meaning of the word Bodhisattva is not existent, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that the true limit has no place, and so on, the eight examples of the true limit, suchness, non-erroneous suchness, non-different suchness, dharma-nature, dharma-dhatu-nature, dharma-sthiti-nature, and dharma-immaculate-nature show the third example of the word Bodhisattva having no meaning. Just as the true limit and so on, these unconditioned things, are not truly existent in the ultimate sense, so too, the meaning of the word Bodhisattva is not existent in the ultimate sense, this is shown. Subhuti, for example, just like saying that the form of an illusory person has no place, until Subhuti, for example, just like saying that an illusory person practices the eighteen unshared dharmas of the Buddha, the word has no meaning. Subhuti, similarly, a Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, the word Bodhisattva has no meaning, until the aggregates, ayatanas, dhatus, six contacts, and conditions of contact of an illusory person
Chinese
因缘所生的六种感觉，以及无明等等内在的十二缘起支没有住处，幻化的人对六度进行修习，对十八空性进行修习，对三十七菩提分法进行修习，对四圣谛进行修习，对四禅定进行修习，对四无量心进行修习，对四无色定进行修习，对八解脱进行修习，对次第安住的九次第定进行修习，对三解脱门进行修习，对六神通进行修习，对各种三摩地进行修习，对如来的十力进行修习，对四无畏进行修习，对四无碍解进行修习，对大慈进行修习，对大悲进行修习，对十八不共佛法进行修习，以词无意义的比喻显示菩萨的词无意义，这是幻化人的第四个比喻。 善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的色身没有住处，乃至，善现，例如，如来、阿罗汉、正等觉的十八不共佛法没有住处。为什么呢？因为那些不共佛法是不存在的。善现，同样，菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多，菩萨的词无意义，乃至如来法身的色身等五蕴，十二处，十八界，六触，触缘所生的六种感觉，内在的十二缘起支，六度，十八空性，三十七菩提分法，四圣谛，四禅定，四无量心，四无色定，八解脱
English
The six feelings arising from conditions, and the twelve links of dependent origination within, such as ignorance, have no place to dwell. That illusory being practices the six perfections, practices the eighteen emptinesses, practices the thirty-seven factors of enlightenment, practices the four noble truths, practices the four dhyanas, practices the four immeasurables, practices the four formless absorptions, practices the eight liberations, practices the nine successive abidings, practices the three doors of liberation, practices the six superknowledges, practices all the samadhis, practices the ten powers of the Tathagata, practices the four fearlessnesses, practices the four analytical knowledges, practices great love, practices great compassion, practices the eighteen unshared qualities of a Buddha. The example of words without meaning shows the words of a Bodhisattva without meaning. This is the fourth example of the illusory being. Subhuti, for example, the form of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One has no place to dwell, and so on. Subhuti, for example, the eighteen unshared qualities of a Buddha of the Tathagata, Arhat, Perfectly Awakened One have no place to dwell. Why is that? Because those unshared qualities of a Buddha do not exist. Subhuti, likewise, the Bodhisattva Mahasattva who practices the Perfection of Wisdom, the words of the Bodhisattva are without meaning, and so on, the form of the Dharmakaya of the Tathagata, the five aggregates, the twelve sources, the eighteen elements, the six contacts, the six feelings arising from contact, the twelve links of dependent origination within, the six perfections, the eighteen emptinesses, the thirty-seven factors of enlightenment, the four noble truths, the four dhyanas, the four immeasurables, the four formless absorptions, the eight liberations.
Tibetan
་དང༌། མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་དང༌། རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་གསུམ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དང༌། གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་རྣམས་དང༌། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་བཞི་དང༌། སྙིང་རྗེ་ ཆེན་པོ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པའི་དཔེས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་པ་བསྟན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མིང་གིས་སྨོས་པ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་དཔེ་སྟེ་ལྔ་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་འཁོར་བའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་འདུས་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་དྲུག་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདུས་བྱས་ལ་འདུས་མ་བྱས་མེད་པའི་དཔེ་སྟེ་བདུན་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན། མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ། །རབ་འབྱོར་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དང༌། འགག་པ་མེད་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་པར་བྱང་བ་མེད་པ་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། འབྱུང་བ་མེད་པ་དང༌། མི་དམིགས་པ་རྣམས་ལ་གནས་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་ཡང་ཚིག་གི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་གི་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་པ་ལ་གནས་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མ་འདྲེས་པ་རྣམས་མི་དམིགས་པ་ལ་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ནི། ཕུང་པོ་ལྔ་ད
Chinese
以及，次第安住的九次第定，三解脱门，六神通，诸禅定，诸陀罗尼门，如来十力，四无畏，四无碍解，大悲，十八不共佛法等，以无住为例，显示菩萨的语言无意义。如来法身，蕴等法以名言称说，并非存在，它们的无住，同样显示菩萨的语言也无意义。这是如来法身譬喻之五。善现，例如，无为界中无有有为界的住处，如涅槃中无有轮回的住处，同样显示菩萨无住。这是无为中无有有为之譬喻之六。有为界中无有无为界的住处，如轮回中无有涅槃的住处，同样显示菩萨亦无有菩提的住处。这是有为中无有无为之譬喻之七。善现，例如，无生中无有住处，乃至，善现，例如，无所缘中无有住处。善现，如是菩萨摩诃萨行般若波罗蜜多时，菩萨的语言无意义，乃至，如无生，无灭，无染无净，无造作，无出，无所缘等无有住处，同样显示菩萨亦无有语言之意义。这是无生等譬喻之八。请问，世尊，何者于无生中无有住处，乃至，诸佛不共法于无所缘中无有住处，乃至，五蕴
English
and, the nine successive abidings, the three doors of liberation, the six supernormal faculties, all the samādhis, all the dhāraṇī doors, the ten powers of the Tathāgata, the four fearlessnesses, the four analytical knowledges, great compassion, and the eighteen unshared qualities of a Buddha, by the example of non-abiding, it is shown that the words of a Bodhisattva are without meaning. Just as the dharmakāya of the Tathāgata, the aggregates and other dharmas spoken of by name, do not exist, and their non-abiding, similarly it is shown that the words of a Bodhisattva are also without meaning. This is the fifth example of the dharmakāya of the Tathāgata. Subhūti, for example, in the realm of the unconditioned, there is no abiding place for the realm of the conditioned, just as in nirvāṇa there is no abiding place for saṃsāra, similarly it is shown that a Bodhisattva does not abide. This is the sixth example of the unconditioned having no conditioned. In the realm of the conditioned, there is no abiding place for the realm of the unconditioned, just as in saṃsāra there is no abiding place for nirvāṇa, similarly it is shown that a Bodhisattva also has no abiding place for bodhi. This is the seventh example of the conditioned having no unconditioned. Subhūti, for example, in the unborn there is no abiding place, and so on, Subhūti, for example, in the unapprehendable there is no abiding place. Subhūti, thus, when a Bodhisattva Mahāsattva practices the Perfection of Wisdom, the words of a Bodhisattva are without meaning, and so on, just as the unborn, the unceasing, the undefiled and undefiled, the uncreated, the unarisen, and the unapprehendable have no abiding place, similarly it is shown that a Bodhisattva also has no meaning in words. This is the eighth example of the unborn and so on. Asked, "Bhagavan, what does not abide in the unborn," and so on, "The unshared qualities of a Buddha do not abide in the unapprehendable," and so on, the five aggregates